ปรากฏการณ์วิทยาเป็นการศึกษาที่อาศัยความรู้เกี่ยวกับปรากฏการณ์ของสติ จากมุมมองนี้ ความรู้ทั้งหมดขึ้นอยู่กับวิธีที่จิตสำนึกตีความปรากฏการณ์
วิธีนี้ได้รับการพัฒนาในขั้นต้นโดย Edmund Husserl (1859-1938) และตั้งแต่นั้นมาก็มีผู้ติดตามมากมายในด้านปรัชญาและความรู้ด้านต่างๆ
สำหรับเขา โลกสามารถเข้าใจได้จากวิธีที่มันแสดงออกมาเท่านั้น นั่นคือวิธีที่มันปรากฏต่อจิตสำนึกของมนุษย์ ไม่มีโลกในตัวเองและไม่มีจิตสำนึกในตัวเอง สติมีหน้าที่ในการทำความเข้าใจสิ่งต่าง ๆ
ในปรัชญา ปรากฏการณ์เพียงกำหนดวิธีที่สิ่งปรากฏหรือปรากฏต่อหัวเรื่อง กล่าวคือ เกี่ยวกับรูปลักษณ์ของสิ่งต่างๆ
ดังนั้น ความรู้ทั้งหมดที่เป็นจุดเริ่มต้นของปรากฏการณ์ของสิ่งต่าง ๆ สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นปรากฏการณ์วิทยา
ด้วยเหตุนี้ Husserl จึงยืนยันตัวเอกของเรื่องก่อนที่วัตถุนั้นขึ้นอยู่กับมโนธรรมที่จะระบุความหมายของวัตถุ
ผลงานที่สำคัญของผู้เขียนคือ ความคิดที่ว่า การตระหนักรู้ เกิดขึ้นโดยเจตนาเสมอ อยู่เสมอ การตระหนักรู้ในบางสิ่ง. ความคิดนี้ขัดกับประเพณีซึ่งเข้าใจว่าจิตสำนึกมีตัวตนที่เป็นอิสระ
ในปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl ปรากฏการณ์คือการสำแดงของจิตสำนึก ดังนั้นความรู้ทั้งหมดก็เป็นความรู้ด้วยตัวมันเองด้วย วัตถุและวัตถุกลายเป็นหนึ่งเดียวกัน
ปรากฏการณ์คืออะไร?
สามัญสำนึกเข้าใจปรากฏการณ์ว่าเป็นสิ่งที่ไม่ธรรมดาหรือผิดปกติ ในทางกลับกัน แนวคิดของคำศัพท์ในคำศัพท์ของปรัชญาหมายถึงสิ่งที่ปรากฏหรือแสดงออกอย่างหมดจดและเรียบง่าย
ปรากฏการณ์มาจากคำภาษากรีก ไพโนมีนอนซึ่งหมายความว่า "สิ่งที่ปรากฏ", "สังเกตได้" ดังนั้นปรากฏการณ์คือทุกสิ่งที่มีการประจักษ์ซึ่งสามารถสังเกตได้ในบางวิธี
ตามเนื้อผ้า ลักษณะที่ปรากฏเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นวิธีที่ประสาทสัมผัสของเราจับวัตถุ ตรงข้ามกับสาระสำคัญ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าสิ่งต่างๆ จะเป็นอย่างไร กล่าวอีกนัยหนึ่งว่าสิ่งต่าง ๆ จะเป็นอย่างไรสำหรับตัวมันเอง "ของในตัวมันเอง"
ความสัมพันธ์ระหว่างการปรากฏตัวและการมีอยู่เป็นสิ่งสำคัญสำหรับการทำความเข้าใจปรากฏการณ์และปรากฏการณ์วิทยา Husserl พยายามเข้าถึงแก่นแท้จากสัญชาตญาณที่เกิดจากปรากฏการณ์
ทฤษฎีปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซิร์ล
จุดมุ่งหมายที่ยิ่งใหญ่ของ Husserl กับปรากฏการณ์วิทยาของเขาคือการปฏิรูปปรัชญา สำหรับเขา จำเป็นต้องค้นพบปรัชญาใหม่ และสร้างปรากฏการณ์วิทยาเป็นวิธีการ โดยไม่ทำให้เกิดวิทยาศาสตร์ที่เสนอโดย แง่บวก.
ปรัชญาควรหันไปสำรวจความเป็นไปได้และขีดจำกัดของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ถอยห่างจาก จากวิทยาศาสตร์เหนือสิ่งอื่นใดจากจิตวิทยาที่วิเคราะห์ข้อเท็จจริงที่สังเกตได้ แต่ไม่ได้ศึกษาเงื่อนไขที่นำไปสู่สิ่งนี้ บันทึก. การศึกษาพื้นฐานของวิทยาศาสตร์จะตกอยู่ที่ปรัชญา
ปรากฏการณ์เป็นที่เข้าใจโดยการแสดงที่จิตสำนึกสร้างโลก ความเข้าใจจะต้องถูกเข้าใจว่าเป็น "ความตระหนักในบางสิ่งบางอย่าง" ด้วยเหตุนี้ผู้เขียนจึงปฏิเสธแนวคิดดั้งเดิมของจิตสำนึกว่าเป็นคุณสมบัติที่ว่างเปล่าของมนุษย์ที่สามารถเติมเต็มบางสิ่งได้
สติสัมปชัญญะทั้งหมดคือความตระหนักในบางสิ่ง
ความแตกต่างที่ละเอียดอ่อนแต่มีความเกี่ยวข้องนี้นำมาซึ่งวิธีใหม่ในการรับรู้และเป็นตัวแทนของโลก
สรรพสิ่งในโลกไม่มีอยู่ด้วยตัวมันเอง เฉกเช่นจิตสำนึกไม่มีความเป็นอิสระจากปรากฏการณ์ มีการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากเกี่ยวกับการแยกระหว่างหัวเรื่องและวัตถุ ตามธรรมเนียมทางวิทยาศาสตร์
สำหรับ Husserl ความรู้ถูกสร้างขึ้นจากมุมมองของสติจำนวนมากและเล็ก ๆ ซึ่งเมื่อ จัดระเบียบและขจัดความเฉพาะเจาะจงของตน ทำให้เกิดสัญชาตญาณเกี่ยวกับแก่นแท้ของข้อเท็จจริง ความคิด หรือ คน. สิ่งเหล่านี้เรียกว่าปรากฏการณ์ของสติ
Husserl เข้าใจดีว่าการจัดรูปแบบใหม่นี้จะทำให้ปรัชญาสามารถเอาชนะวิกฤติได้ และเข้าใจได้อย่างชัดเจนว่าเป็นแนวคิดที่มีระเบียบแบบแผนของโลก เขายืนยันการมีอยู่ของ "องค์ประกอบที่ยอดเยี่ยมของความรู้" ซึ่งเป็นการสะสมที่จะกำหนดประสบการณ์ของบุคคลในโลก
สำหรับเขา ประสบการณ์ล้วนๆ และเรียบง่าย ไม่ได้ถูกกำหนดไว้ในวิทยาศาสตร์ และความรู้นั้นมีความตั้งใจ ความรู้ไม่ได้ถูกผลิตขึ้น แต่เกิดจากความจำเป็นและการกระทำโดยเจตนาของมโนธรรม
สิ่งที่ Husserl หมายความคือปรากฏการณ์เป็นปรากฏการณ์ที่สมเหตุสมผลเมื่อตีความด้วยจิตสำนึกเท่านั้น
ดังนั้น การตระหนักรู้ในบางสิ่งจึงแตกต่างกันไปตามบริบทที่แทรกเข้าไป ขึ้นอยู่กับปราชญ์ที่จะตีความปรากฏการณ์ แต่เพียงผู้เดียวและโดยเฉพาะตามที่ปรากฏ
ลักษณะที่ปรากฏและสาระสำคัญในปรากฏการณ์
เพลโต (427-348) ใน "ทฤษฎีความคิด" ของเขายืนยันว่าสิ่งที่ปรากฏเป็นเท็จและควรแสวงหาความรู้ที่แท้จริงโดยใช้เหตุผลเพียงอย่างเดียว สำหรับเขา ปรากฏการณ์มีข้อบกพร่อง เพราะประสาทสัมผัสของเราเป็นที่มาของการหลอกลวง
ความคิดนี้มีอิทธิพลต่อความคิดของชาวตะวันตกทั้งหมด รวมทั้งการแยกและลำดับชั้นระหว่างวิญญาณ (เหตุผล) กับร่างกาย (ประสาทสัมผัส)
อริสโตเติล (384-322) ศิษย์ที่สำคัญของเพลโต รักษาความคิดนี้ว่าเหนือกว่าระหว่างเหตุผลและประสาทสัมผัส แต่ได้เปิดช่องสำหรับความเกี่ยวข้องของประสาทสัมผัสในการสร้างความรู้ สำหรับเขา ถึงแม้ว่าประสาทสัมผัสจะบกพร่อง แต่ก็เป็นการสัมผัสครั้งแรกของบุคคลกับโลก และสิ่งนี้ไม่ควรละเลย
ในปรัชญาสมัยใหม่ คำถามที่เกี่ยวข้องกับการได้มาซึ่งความรู้อย่างง่ายถูกโต้แย้งระหว่าง ลัทธิเหตุผลนิยม และตรงข้ามกับ ประจักษ์นิยม.
ทิ้ง (1596-1650) ในฐานะตัวแทนของลัทธิเหตุผลนิยมกล่าวว่าเหตุผลเท่านั้นที่สามารถให้รากฐานที่ถูกต้องสำหรับความรู้
และลัทธิประจักษ์นิยมที่รุนแรงเสนอโดย ฮัมและ (1711-1776) เป็นเครื่องยืนยันว่าท่ามกลางความไม่แน่นอนทั้งหมด ความรู้ต้องอยู่บนพื้นฐานของประสบการณ์ที่เกิดจากประสาทสัมผัส
กันต์ (1724-1804) พยายามรวมหลักคำสอนทั้งสองนี้เข้าด้วยกันโดยเน้นย้ำถึงความสำคัญของความเข้าใจ โดยคำนึงถึงขอบเขตของเหตุผล สำหรับเขาแล้ว เราไม่มีทางเข้าใจ "สิ่งที่อยู่ในตัวมัน" ได้เลย การเข้าใจปรากฏการณ์อยู่บนพื้นฐานของความเข้าใจและแผนงานทางจิตตีความสิ่งต่างๆ ในโลก
เฮเกลกับปรากฏการณ์แห่งวิญญาณ
ปรากฏการณ์แห่งวิญญาณของเฮเกล (1770-1831) เสนอว่าการสำแดงของวิญญาณมนุษย์คือประวัติศาสตร์ ความเข้าใจนี้ยกระดับปรากฏการณ์วิทยาให้เป็นวิธีการทางวิทยาศาสตร์
สำหรับเขา เรื่องราวพัฒนาขึ้นในลักษณะที่เน้นถึงจิตวิญญาณของมนุษย์ มีการระบุระหว่างการเป็นและการคิด ความสัมพันธ์นี้เป็นรากฐานของความเข้าใจในจิตวิญญาณของมนุษย์ที่สร้างขึ้นในสังคมและประวัติศาสตร์
เนื่องจากความเป็นอยู่และการคิดเป็นสิ่งเดียวกัน การศึกษาการสำแดงของสิ่งมีชีวิตจึงเป็นการศึกษาแก่นแท้ของจิตวิญญาณมนุษย์ด้วย
การอ้างอิงบรรณานุกรม
แนวคิดสำหรับปรากฏการณ์วิทยาบริสุทธิ์และปรัชญาปรากฏการณ์วิทยา - Edmund Husserl;
ปรากฏการณ์คืออะไร? - อังเดร ดาร์ติเกส;
คำเชิญสู่ปรัชญา - Marilena Chauí
