ภาษาถิ่นมีต้นกำเนิดในกรีกโบราณและหมายถึง "ทางระหว่างความคิด" ประกอบด้วยวิธีการแสวงหาความรู้ตามศิลปะการเสวนา ได้รับการพัฒนาจากแนวคิดและแนวคิดที่แตกต่างกันซึ่งมีแนวโน้มว่าจะมาบรรจบกันสู่ความรู้ที่ปลอดภัย
จากบทสนทนา ทำให้เกิดวิธีคิดที่แตกต่างกันและเกิดความขัดแย้งขึ้น ภาษาถิ่นยกระดับจิตวิญญาณวิพากษ์วิจารณ์และวิพากษ์วิจารณ์ตนเองซึ่งเข้าใจว่าเป็นแกนหลักของทัศนคติเชิงปรัชญาการตั้งคำถาม
ที่มาของภาษาถิ่น
ที่มาของภาษาถิ่นเป็นเรื่องของความขัดแย้งระหว่างนักปรัชญาชาวกรีกสองคน ในด้านหนึ่ง นักปราชญ์แห่งเอเลอา (ค. 490-430 ก. ค.) และในทางกลับกัน โสกราตีส (469-399 ก. ค.) ได้มาจากตัวมันเอง ซึ่งเป็นรากฐานของวิภาษวิธี
แต่ไม่ต้องสงสัยเลย โสกราตีสเป็นคนสร้างชื่อเสียงให้กับวิธีการที่พัฒนาขึ้นใน ปรัชญาโบราณซึ่งมีอิทธิพลต่อการพัฒนาความคิดแบบตะวันตกทั้งหมด
สำหรับเขา วิธีการเสวนาคือวิธีที่ปรัชญาพัฒนา สร้างแนวคิด และกำหนดสาระสำคัญของสิ่งต่างๆ
ทุกวันนี้ แนวคิดของวิภาษวิธีได้กลายเป็นความสามารถในการรับรู้ถึงความซับซ้อน และยิ่งไปกว่านั้น ความขัดแย้งที่ประกอบขึ้นเป็นกระบวนการทั้งหมด
ประวัติความเป็นมาของภาษาถิ่น
จากความสำคัญที่มอบให้กับบทสนทนาที่นำเสนอใน in วิธีการเสวนา, ภาษาถิ่น, ชั่วระยะเวลาหนึ่ง, สูญเสียกำลัง. หลายครั้ง มีการกำหนดค่าเป็นวิธีรองหรือเป็นวิธีการเสริมสำหรับวิธีการทางวิทยาศาสตร์
โดยหลักแล้ว ในช่วงยุคกลาง ความรู้มีพื้นฐานมาจากการแบ่งชั้นทางสังคม การเสวนาและความขัดแย้งทางความคิดเป็นสิ่งที่ต้องอดกลั้น ไม่ได้รับการสนับสนุน การสนทนาไม่เข้าใจว่าเป็นวิธีการที่ถูกต้องในการได้มาซึ่งความรู้
ด้วยยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การอ่านโลกแบบใหม่ที่ปฏิเสธรูปแบบก่อนหน้านี้ทำให้วิภาษวิธีกลับไปเป็นวิธีความรู้ที่น่านับถือ
มนุษย์ถูกเข้าใจว่าเป็นสิ่งมีชีวิตทางประวัติศาสตร์ มีความซับซ้อนและอยู่ภายใต้การเปลี่ยนแปลง
แนวความคิดนี้ตรงกันข้ามกับแบบจำลองในยุคกลางที่เข้าใจว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบในพระฉายาและอุปมาพระเจ้า ดังนั้นจึงไม่เปลี่ยนรูป
ความซับซ้อนนี้นำมาซึ่งความจำเป็นที่จะต้องหันไปใช้วิธีการที่จะอธิบายการเคลื่อนไหวที่มนุษย์พบว่าตัวเอง
นับตั้งแต่การตรัสรู้ จุดสูงสุดของเหตุผล ทำให้วิธีการวิภาษวิธีสามารถจัดการกับความสัมพันธ์ของมนุษย์และสังคมในการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง
มันคือปราชญ์แห่งการตรัสรู้ Denis Diderot (ค.ศ. 1713-1784) ผู้ตระหนักถึงลักษณะวิภาษของความสัมพันธ์ทางสังคม ในบทความหนึ่งของเขาเขาเขียนว่า:
ฉันเป็นอย่างที่ฉันเป็นเพราะมันจำเป็นสำหรับฉันที่จะเป็นอย่างนั้น ถ้าคุณเปลี่ยนทั้งหมด ฉันก็จะถูกเปลี่ยนเช่นกัน"
ปราชญ์อีกคนหนึ่งที่รับผิดชอบในการเสริมสร้างวิภาษวิธีคือ ฌอง-ฌาค รุสโซ (1712-1778). เขาตระหนักว่าสังคมไม่เท่าเทียมกัน มักไม่ยุติธรรม และประกอบด้วยความขัดแย้ง
จากความคิดนี้ รุสโซจึงเริ่มเสนอการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างทางสังคมที่อาจเป็นประโยชน์ต่อคนส่วนใหญ่ และไม่ดูแลผลประโยชน์ของชนกลุ่มน้อย
ดังนั้น "เจตจำนงทั่วไป" ที่รุสโซเทศน์จึงไปไกลกว่านั้นและเทศนาการบรรจบกันของความคิดเพื่อให้บรรลุผลดีส่วนรวม
ความคิดเหล่านี้ดังก้องไปทั่วยุโรปและพบว่ามีการเกิดขึ้นจริงในการปฏิวัติฝรั่งเศส การเมืองและการเจรจาเป็นหลักการในการจัดตั้งรูปแบบใหม่ของรัฐบาล
ด้วย อิมมานูเอล คานท์ (ค.ศ. 1724-1804) การรับรู้ถึงความพ่ายแพ้นั้นสัมพันธ์กับข้อเสนอที่จะกำหนดขอบเขตความรู้และเหตุผลของมนุษย์
ด้วยเหตุนี้ กันต์จึงเชื่อว่าเขาได้พบวิธีแก้ปัญหาระหว่างผู้มีเหตุผลและนักประจักษ์แล้ว มโนทัศน์ของมนุษย์ในฐานะที่เป็นหัวข้อของความรู้ กระตือรือร้นในการทำความเข้าใจและการเปลี่ยนแปลง โลก.
ความคิดที่ไม่มีเนื้อหาว่างเปล่า สัญชาตญาณที่ไม่มีแนวคิดนั้นตาบอด
จากความคิดของกันเทียน นักปรัชญาชาวเยอรมัน เฮเกล (1770-1831) ระบุว่าความขัดแย้ง (วิภาษ) ไม่ได้พบเฉพาะในการเป็นความรู้เท่านั้น แต่ยังก่อให้เกิดความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ด้วย
ภาษาถิ่นของเฮเกล
เฮเกลตระหนักดีว่าความเป็นจริงจำกัดความเป็นไปได้ของมนุษย์ ซึ่งถูกรับรู้ว่าเป็นพลังแห่งธรรมชาติที่สามารถเปลี่ยนแปลงมันได้ผ่านการทำงานของจิตวิญญาณ
ภาษาถิ่น Hegelian ประกอบด้วยสามองค์ประกอบ - วิทยานิพนธ์ สิ่งตรงกันข้าม และการสังเคราะห์.
1. วิทยานิพนธ์
วิทยานิพนธ์เป็นประโยคเริ่มต้น ข้อเสนอที่นำเสนอตัวเอง
2. ตรงกันข้าม
สิ่งที่ตรงกันข้ามคือการพิสูจน์หรือปฏิเสธวิทยานิพนธ์ มันแสดงให้เห็นความขัดแย้งของสิ่งที่ถูกปฏิเสธซึ่งเป็นพื้นฐานของวิภาษ
3. สังเคราะห์
การสังเคราะห์ประกอบด้วยการบรรจบกันทางตรรกะ (ตรรกะวิภาษ) ระหว่างวิทยานิพนธ์กับสิ่งที่ตรงกันข้าม อย่างไรก็ตาม การสังเคราะห์นี้ไม่ได้มีบทบาทสรุป แต่เป็นวิทยานิพนธ์ใหม่ที่สามารถหักล้างได้ ดำเนินกระบวนการวิภาษวิธีต่อไป
เฮเกลแสดงให้เห็นว่างานคือสิ่งที่แยกมนุษย์ออกจากธรรมชาติ จิตวิญญาณของมนุษย์ซึ่งมีพื้นฐานมาจากความคิดสามารถครอบงำธรรมชาติผ่านการทำงานได้
มาดูตัวอย่างขนมปังกัน: ธรรมชาติให้วัตถุดิบ ข้าวสาลี มนุษย์ปฏิเสธ เปลี่ยนข้าวสาลีเป็นพาสต้า แป้งนี้หลังจากการคั่วจะกลายเป็นขนมปัง ข้าวสาลีเช่นวิทยานิพนธ์ยังคงอยู่ แต่มีรูปแบบอื่น
Hegel ในฐานะนักอุดมคตินิยม เข้าใจว่าสิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับความคิดของมนุษย์
ความจริงคือทั้งหมด
ภาษาถิ่นของมาร์กซ์
นักปรัชญาชาวเยอรมัน คาร์ล มาร์กซ์ (1818-1883) นักวิชาการและนักวิจารณ์ของ Hegel กล่าวว่าความคิดของ Hegelian ขาดวิสัยทัศน์โดยรวมที่คำนึงถึงความขัดแย้งอื่น ๆ
มาร์กซ์เห็นด้วยกับเฮเกลในด้านการทำงานในฐานะพลังแห่งมนุษยธรรม อย่างไรก็ตาม สำหรับเขา การทำงานจากมุมมองของทุนนิยม การปฏิวัติหลังยุคอุตสาหกรรมถือเป็นลักษณะแปลกแยก
มาร์กซ์สร้างความคิดเชิงวัตถุซึ่งใช้วิภาษวิธีเกิดขึ้นจาก การต่อสู้ทางชนชั้น ในบริบททางประวัติศาสตร์
สำหรับปราชญ์ ภาษาถิ่นต้องเกี่ยวข้องกับทั้งหมด (ความเป็นจริง) ที่เป็นประวัติศาสตร์ของ มนุษยชาติและการต่อสู้ทางชนชั้นตลอดจนการผลิตเครื่องมือสำหรับการเปลี่ยนแปลงนี้ ความเป็นจริง
นักปรัชญาได้จำกัดตัวเองให้ตีความโลก อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องเปลี่ยนมัน
จำนวนทั้งสิ้นที่ใหญ่กว่านี้ไม่ได้กำหนดและเสร็จสิ้นอย่างสมบูรณ์ เนื่องจากจำกัดความรู้ของมนุษย์เท่านั้น กิจกรรมของมนุษย์ทั้งหมดมีองค์ประกอบวิภาษวิธีเหล่านี้ สิ่งที่เปลี่ยนแปลงคือขอบเขตของการอ่านความขัดแย้งเหล่านี้
กิจกรรมของมนุษย์ประกอบด้วยผลรวมหลายอย่างที่มีช่วงที่แตกต่างกัน ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเป็นระดับที่กว้างที่สุดของการรวมวิภาษวิธี
สติวิภาษวิธีคือสิ่งที่ช่วยให้การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดจากส่วนต่างๆ การศึกษาถือว่าการอ่านความเป็นจริงประกอบด้วยแนวความคิดที่ขัดแย้ง (วิภาษ) อย่างน้อยสองแนว
กฎสามข้อของภาษาอังกฤษของอังกฤษ
หลังจากมาร์กซ์เสียชีวิต เพื่อนและคู่วิจัยของเขา ฟรีดริช เองเงิลส์ (พ.ศ. 2363-2438) จากแนวคิดปัจจุบันใน เมืองหลวง (หนังสือเล่มแรก พ.ศ. 2410) พยายามจัดโครงสร้างวิภาษ
ด้วยเหตุนี้ จึงมีการพัฒนากฎหมายพื้นฐานสามข้อ:
- กฎของเนื้อเรื่องจากปริมาณสู่คุณภาพ (และในทางกลับกัน) การเปลี่ยนแปลงมีจังหวะที่แตกต่างกันและอาจเปลี่ยนแปลงในปริมาณและ/หรือคุณภาพ
- กฎการตีความสิ่งที่ตรงกันข้าม แง่มุมของชีวิตมักมีสองด้านที่ขัดแย้งกันเสมอ ซึ่งสามารถและควรอ่านในความซับซ้อนของมัน
- กฎแห่งการปฏิเสธการปฏิเสธ ทุกอย่างสามารถและต้องถูกปฏิเสธ อย่างไรก็ตาม การปฏิเสธไม่ถือเป็นความแน่นอน ก็ต้องถูกปฏิเสธด้วย สำหรับชาวอังกฤษ นี่คือจิตวิญญาณของการสังเคราะห์
ตามแนวคิดเชิงวัตถุนิยมของประวัติศาสตร์ ปัจจัยที่กำหนดในประวัติศาสตร์ในท้ายที่สุดคือการผลิตและการทำซ้ำของชีวิตจริง
Leandro Konder และภาษาถิ่นในฐานะ 'เมล็ดมังกร'
สำหรับปราชญ์ชาวบราซิล Leandro Konder (1936-2014) ภาษาถิ่นคือการออกกำลังกายเต็มรูปแบบของจิตวิญญาณ วิพากษ์วิจารณ์และวิธีการตั้งคำถามที่สามารถขจัดอคติและทำให้ความคิดไม่มั่นคงได้ ปัจจุบัน.
นักปรัชญาใช้ความคิดของนักเขียนชาวอาร์เจนตินา Carlos Astrada (1894-1970) และกล่าวว่าวิภาษวิธี เปรียบเหมือน "เมล็ดพันธุ์มังกร" ที่แย่งชิงกันอยู่เสมอ สามารถรบกวนโครงสร้างอันสุดโต่งทั้งหมดได้ ทฤษฎี และมังกรที่เกิดจากการแข่งขันอย่างต่อเนื่องนี้จะเปลี่ยนแปลงโลก
สนใจ? นี่คือข้อความอื่นๆ ที่สามารถช่วยคุณได้:มังกรที่เกิดจากภาษาถิ่นจะทำให้คนจำนวนมากทั่วโลกหวาดกลัว พวกมันอาจก่อให้เกิดการจลาจล แต่ก็ไม่ใช่ผู้ก่อจลาจลที่ไม่สำคัญ การปรากฏตัวของพวกเขาในจิตสำนึกของผู้คนเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อไม่ให้ลืมสาระสำคัญของการคิดเชิงวิภาษ
- สำนวน
- แนวคิดของความแปลกแยกในสังคมวิทยาและปรัชญา
- ลัทธิมาร์กซ์
- การแบ่งงานทางสังคม
- แนวคิดเรื่องมูลค่าเพิ่มสำหรับมาร์กซ์
- คำถามเกี่ยวกับ Karl Marx