ทางเดิน 153e-154a ของ Theaetetus เป็นจุดเริ่มต้นของคำวิจารณ์ที่เพลโตพยายามหักล้างสัมพัทธภาพทั้งประเภท Protagorean และ Heraclitean ผ่านโสกราตีส เขาตั้งข้อสังเกตกับคู่สนทนาของเขาว่าหากไม่มีสิ่งใดอยู่ในตัวมันเอง มันจะเป็นสถานะตัวกลางระหว่างผู้รับรู้กับวัตถุที่รับรู้ ทุกขณะ ทั้งสองจะแปรสภาพเป็นอย่างอื่น ไม่มีทางเข้าใจได้ เป็นเครื่องยืนยันถึงความว่างเปล่าของความมุ่งมั่น
ด้วยเหตุนี้ เพลโตจึงเห็นความจำเป็นในการวางหลักธรรมที่รับประกันความมั่นคงของสัตภาวะ ทำให้พวกเขามีความแน่วแน่ ดังนั้น สมมติฐานของแนวคิดที่ใกล้เคียงกับแบบจำลอง Parmenidian จึงเป็นไปโดยปริยายและจะนำไปพิจารณาในบทสนทนาอื่นๆ
ที่ Parmenidesตัวอย่างเช่น มีการอธิบายการวิพากษ์วิจารณ์ปัญหาความสัมพันธ์ของความคิดกับสิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้อง ในความพยายามที่จะแก้ไขความขัดแย้งที่บุกรุกวาทกรรมเนื่องจากพยายามคิดเกี่ยวกับความเป็นจริง ทฤษฎีของความคิดทำงานเป็นการทำให้บริสุทธิ์ ความคิดเป็นเครื่องหมายลักษณะเฉพาะของอัตลักษณ์ความคิดที่กำหนดตัวมันเองและที่มีอยู่โดยตัวมันเองเช่น เอกลักษณ์และความรู้เกี่ยวกับวัตถุที่มีส่วนร่วมสามารถก่อตั้งและให้ความมั่นคงแก่
โลโก้. เพลโตสังเกตว่าแม้ในสิ่งมีชีวิตที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา (อย่างมีเหตุผล) ก็มีความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้เพียงพอที่จะสามารถ เป็นผู้มีความรู้และความไม่เคลื่อนไหวหรือความมั่นคงดังกล่าวไม่ได้มาจากความอ่อนไหว แต่มาจากความเป็นจริงอีกประเภทหนึ่ง เข้าใจได้เพื่อคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์ที่เป็นรูปธรรม การมีอยู่ของอัตลักษณ์ในอุดมคติภายนอก บังทันทุกความสัมพันธ์ จะบอกว่ามีความยิ่งใหญ่หรือเสมอภาคในตัวเองไม่ใช่จะพูดอีกอย่าง สิ่ง. ดังนั้นการคิดเรื่องอัตลักษณ์จึงทำให้ตัวเองถูกชักนำให้กลายเป็นว่าสำหรับเขาแล้ว การกำหนดหลักการของอัตลักษณ์นั้นไม่ใช่ จำเป็นต้องพูดซ้ำซากง่าย ๆ: ตัวตนที่บริสุทธิ์ซึ่งหลักการดังกล่าวแสดงออกแนะนำในทางตรงกันข้ามทฤษฎีของ ความทรงจำ; เนื่องในโอกาสที่มีความสัมพันธ์ที่ละเอียดอ่อน เขาจำได้ว่าไอเดียนี้เป็นตัวตนที่แท้จริง ในสถานการณ์ที่รวมเนื้อหาจริงด้วยตัวมันเอง
ปัญหาที่เกี่ยวข้องกับปัญหาการมีส่วนร่วมเริ่มต้นด้วยตอน 130e-131c ของ Parmenides ที่โสกราตีสแสดงความเข้าใจในความคิดของเขา สำหรับเขา สิ่งต่าง ๆ มีส่วนร่วมในแนวคิดที่ให้ความเป็นไปได้ของนิกาย แต่ Parmenides เก่าถามเขาว่าไอเดียทั้งหมดหรือเพียงบางส่วนเท่านั้นที่มีส่วนร่วมในสิ่งที่มีส่วนร่วม เหลือเพียงหนึ่งในสิ่งมีชีวิตแต่ละชนิด ถ้าเป็นเช่นนั้น วัตถุ Eleatic เธอก็จะถูกแยกออกจากตัวเอง ซึ่งสำหรับโสกราตีสนั้นไร้สาระ
การวิพากษ์วิจารณ์ดังกล่าวถูกชี้ให้เห็นโดยนักวิจัยบางคนว่าเป็นการแก้ไขที่เพลโตสร้างทฤษฎีของเขาเอง เช่นเดียวกับแรงกระตุ้นสำหรับการพัฒนาใหม่ในบทสนทนาที่ตามมา ลักษณะของทฤษฎีความคิด ในส่วนแรกของ พาร์เมไนด์ ช่วยให้รับรู้ตำแหน่งที่วางโดยบทสนทนาที่ดี ความเป็นคู่แบบ ontological เกิดขึ้นผ่านความแตกต่าง สถานะ ที่สาธารณรัฐเรียกว่าสถานที่มีเหตุมีผลและเป็นที่เข้าใจได้ สัมพันธ์กับหลักการไม่ขัดแย้งกัน เมื่อสติเป็นที่ของความขัดแย้ง ที่ซึ่งอัตลักษณ์สามารถแสดงตัวได้ในเวลาเดียวกัน หนึ่งและหลาย คล้ายกันและไม่เหมือนกัน ในทางกลับกัน สิ่งที่เข้าใจได้คือสถานที่ที่ไม่ขัดแย้ง อัตลักษณ์ความคิดที่ครอบงำ โลโก้ มันยกเว้นความขัดแย้งและสิ่งที่คล้ายกันไม่สามารถแสดงให้เห็นว่าแตกต่างกัน
ถ้าเช่นนั้นจะกระทบยอดสองคำสั่งของความเป็นจริงที่แตกต่างกันได้อย่างไร? หากพหุคูณที่มีความละเอียดอ่อนมีส่วนร่วมในไอเดีย จะยังคงเป็นหนึ่งหรือแบ่งออกเป็นส่วนต่างๆ ที่แตกต่างกัน ถ้าเธอแยกทาง เธอก็ไม่เป็นตัวของตัวเองอีกต่อไป ถ้ามันยังคงเป็นหนึ่งในแต่ละวัตถุก็จะแยกออกจากตัวมันเอง
อริสโตเติลจำได้ว่าคำว่า การมีส่วนร่วม (methexes) สงบสุขอย่างเหมาะสมและพีทาโกรัสนิยามการมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ โดยการเลียนแบบ (ละครใบ้) ของชื่อ คำศัพท์สองคำนี้ถูกนำเสนอเป็นสองวิธีในการแสดงการมีอยู่หลัก ตามหลักเหตุผล ของลำดับแห่งความเป็นจริงที่วิญญาณจับได้เท่านั้น โดยไม่วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีของเขาเอง และกังวลที่จะขจัดการแก้ปัญหาเท็จล่วงหน้า เพลโตจึงพิจารณาอย่างถี่ถ้วนถึง ความเป็นไปได้สองอย่าง โดยมีลักษณะเฉพาะกับพวกเขา อาร์กิวเมนต์เดียวกันที่ได้มาจากอาร์กิวเมนต์ที่รู้จักกันภายใต้ชื่อ “ที่สาม ผู้ชาย". เหตุผลมีดังนี้: หากความคิดเป็นเพียงลักษณะทั่วไปของความหลากหลายที่ละเอียดอ่อนซึ่งรับรู้โดยการทำงานของจิตวิญญาณก็จำเป็นต้องอธิบายว่าการรับรู้ของตัวละครนี้เป็นอย่างไร ร่วมกันซึ่งนำความคิดและสิ่งต่าง ๆ ที่มีส่วนร่วมในนั้นมารวมกัน ในทางกลับกัน ความคิดที่เหนือกว่าบางอย่าง มีเพียงคนเดียวที่สามารถกำหนดลักษณะเดียวกันนี้ให้กับทุกคนและอื่น ๆ จนกระทั่ง อนันต์ อาร์กิวเมนต์ทำงานค่อนข้างคล้ายกันหากแทนที่ a methexes, ความสัมพันธ์ระหว่างสติและปัญญาถือเป็น ละครใบ้: หากความคิดเป็นกระบวนทัศน์ แบบจำลองที่มีอยู่ชั่วนิรันดร์ และสิ่งนั้นเป็นเพียงภาพจำลอง คัดลอก ก็ยังเป็นอยู่ ฉันต้องอธิบายว่าไอเดียและสิ่งที่เป็นรูปจะคล้ายกันได้อย่างไรและทำให้เกิดไอเดียที่สูงขึ้นที่จะตกอยู่ภายใต้พวกเขา วิจารณ์. อริสโตเติลในพระองค์เอง อภิปรัชญา, วิพากษ์วิจารณ์เพลโตที่ตั้งครรภ์ความเป็นจริงที่เข้าใจได้แยกออกจากสิ่งมีชีวิต (ในอุดมคติ) และโดยการพิจารณาว่าสิ่งทั้งปวงมีอยู่โดยการมีส่วนร่วมและมีการตั้งชื่อตามรูปแบบ (ไอเดซิน).
ผลที่ตามมาก็คือ stagirite แยกแยะระหว่างความเป็นจริงที่เข้าใจได้ซึ่งเรียกว่าแนวคิดและรูปแบบที่ดูเหมือนจะเป็นเป้าหมายที่แท้จริงของการมีส่วนร่วม ในบทความที่พยายามทำแผนที่การเกิดเงื่อนไข ไอดอส และ ความคิด ในบทสนทนาของเพลโต ฌอง-ฟรองซัว ปราดู วิเคราะห์ความแตกต่างที่ความแตกต่างดังกล่าวสามารถกระตุ้นในการตีความตำราของเพลโต ตามคำกล่าวของ Pradou คำว่า "รูปแบบ" จะหมายถึงลักษณะที่แท้จริงของสิ่งมีชีวิตซึ่งกำหนดคุณสมบัติของพวกเขาและจะให้ความต้านทานต่อการกลายเป็น นี่คือสิ่งที่ปรากฏขึ้นพร้อมกับตัวเลข คลาส ลักษณะ ฯลฯ ในทางกลับกัน คำว่า ความคิด จะเป็นความจริงที่เข้าใจได้และเหนือธรรมชาติ เข้าถึงได้ด้วยความคิดเท่านั้น ที่เป็นฐานของรูปที่มีความเป็นไปได้ของความรู้จึงเป็นเหตุของสิ่งมีชีวิต อ่อนไหว
กลับมาที่ข้อโต้แย้ง "ชายสาม" ซึ่งเพลโตถือว่าจริง เราต้องแสดงระยะห่างระหว่างเพลโตกับสาวกของเขา ไม่มีเหตุผลที่จะแยกแยะความรู้สึกจากการมีอยู่เมื่อกล่าวว่าความยิ่งใหญ่นั้นยิ่งใหญ่ อริสโตเติลจะพูดคำเดียวกัน เป็น มันหมายถึงความหมายที่แตกต่างกัน และเราไม่สามารถใช้ข้อความที่แตกต่างกันเป็นกริยาธรรมดาและคำจำกัดความของสาระสำคัญในระดับเดียวกัน แต่เพลโตไว้วางใจ โลโก้ เช่นเดียวกับที่มันถูกควบคุมโดยบรรทัดฐานของการสนทนาวิภาษวิธี มันไม่เคยอนุญาตให้มีการเปิดในการสะท้อนของ สถานะ ของภาษาที่ทฤษฎีการทำนายสามารถประกอบขึ้นได้ และปฏิเสธมากกว่านั้นที่จะพิจารณาความเป็นไปได้ของการเกิด polysemy เราสามารถวิเคราะห์เพิ่มเติมและโต้แย้งว่า ในแง่สงบ การโต้แย้ง "ชายที่สาม" ไม่ใช่ข้อผิดพลาด เนื่องจากความไร้สาระของ การถดถอยสู่อนันต์ถึงที่ซึ่งแสดงให้เห็นว่านำไปสู่ความขัดแย้งของอัตลักษณ์ที่คิดออกมาจากความสัมพันธ์ แต่จำเป็นต้องแนะนำ ความสัมพันธ์; ของ methexes, มันแสดงให้เห็นในทางของมันเองว่าสมมติฐานแรกของ Parmenides จะแสดงให้เห็น กล่าวคือ ความไม่สอดคล้องกันของอัตลักษณ์ที่เคร่งครัด โดยคิดว่า โดยอาศัยอํานาจอยากแยก วัตถุของความสัมพันธ์เขาถึงแม้จะคิดว่ามันเป็นความไร้ขีด จำกัด ที่บริสุทธิ์และดังนั้นแน่นอนเป็น อธิบายไม่ได้ ความไร้สาระของการถดถอยอนันต์ซึ่งส่งผลให้เกิดความไร้ขอบเขตของอัตลักษณ์ที่ไม่สามารถบรรยายได้และดังนั้นจึงไม่มีตัวตน เพลโตคิดได้ดีมากว่าเป็นข้อโต้แย้งที่ต่อต้านการคิดอัตลักษณ์ที่สนับสนุนทฤษฎีของ ความคิด; อ้อนวอน ตรงข้ามการสถาปนาความสัมพันธ์ขึ้นใหม่ แม้กระทั่งระหว่างความคิดด้วยตัวมันเอง เพราะผ่านการจำกัดและความเป็นไปได้ของการระบุตัวตนที่ถูกกำหนด จึงเป็นอัตลักษณ์เช่นนั้นจริงๆ
อย่าเพิ่งหยุด... มีมากขึ้นหลังจากโฆษณา ;)
การมีส่วนร่วมดูเหมือนขาดไม่ได้ที่จะรักษาความคิดของเราจากการเป็น หากปราศจากมัน ทฤษฎีความคิดจะต้องเผชิญข้อโต้แย้งที่เลวร้ายอย่างสุดท้าย เมื่อคนๆ หนึ่งรู้ถึงการมีอยู่ของสองคำสั่งที่แยกจากกัน ในความเป็นจริง สิ่งของของแต่ละคำสั่งนั้นทำได้เพียงอำนาจเท่านั้น (ไดนามิก) ระหว่างสิ่งของในลำดับเดียวกัน และไม่ว่าในกรณีใดๆ ยิ่งกว่านั้น เนื่องจากสองคำสั่งนั้นแตกต่างกัน ไม่เพียงแต่ของอย่างเดียวไม่สามารถมีอิทธิพลได้ ของของอีกฝ่ายหนึ่ง แต่อยู่ในลำดับเดียวกัน เราไม่สามารถรู้ความจริงของอีกฝ่ายหนึ่งได้ ใบสั่ง; มนุษย์ไม่สามารถรู้สิ่งศักดิ์สิทธิ์และพระเจ้าไม่สามารถรู้สิ่งของมนุษย์
สมมติฐานแรกของ Parmenides อันที่จริงแล้ว เป็นการแสดงให้เห็นโดยความไร้เหตุผลของความเป็นไปไม่ได้ สำหรับปรัชญา ในการจำกัดตัวเองให้เหลือแต่ความคิดอันเข้มงวดของอัตลักษณ์เช่นกัน นั่นคือ ความคิดที่เชื่อว่าจะหลีกเลี่ยงความขัดแย้งด้วยการหลบหนีไปยังตัวตนที่จะหลอกตัวเองและจะเป็นที่รู้จักโดยพวกเขา เหมือนกัน.
ที่จริงแล้ว หลักการของอัตลักษณ์ถูกนำไปใช้ที่นี่จนถึงจุดที่ไร้สาระ จนถึงขีดจำกัดที่ Antisthenes กำหนดไว้: ความเป็นไปไม่ได้ของสิ่งที่พูดอย่างอื่นที่ไม่ใช่ตัวมันเอง นั่นคือ ในแง่อริสโตเติล ความเป็นไปไม่ได้ของการทำนาย การให้เหตุผลของ Antisthenes มีพื้นฐานอยู่บนหลักการของอัตลักษณ์อย่างเคร่งครัด สำหรับเขา ข้อเสนอที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงอย่างเดียวที่สอดคล้องกับสคีมา: โสกราตีสคือโสกราตีส ตัวอย่างเช่น โสกราตีสเป็นผู้ชาย ให้พูดอย่างอื่นที่ไม่ใช่ตัวเขาเอง ข้อที่เพลโตใส่ไว้ในสมมติฐานแรกจะได้รับการวิเคราะห์ตามความคิดแบบเดียวกันกับอัตลักษณ์ที่นำไปสู่ขีดจำกัด ข้อเสนอเดียวที่เป็นไปได้คือ: หนึ่งคือหนึ่ง การแสดงที่มาในรูปแบบอื่น ๆ ทุกรูปแบบถือเป็นความขัดแย้ง หนึ่งจะถูกกล่าวว่า ไม่ จำกัดเพราะมีรูปแบบของความไม่แน่นอนอยู่ นอกเหนือจากการพูดซ้ำซากจำเจ ดังนั้น คนหนึ่งพูดในแง่ลบเท่านั้น
ข้อความที่เป็นลักษณะเฉพาะของการวิพากษ์วิจารณ์อัตลักษณ์ที่คิดว่าตรงกับสมมติฐานแรกคือข้อหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับตัวตนในตัวเองของสมมติฐานนั้นอย่างแม่นยำ ดิเอสเห็นว่ามีกลอุบายทางวาจาชนิดหนึ่งซึ่ง Parmenides คิดว่าอัตลักษณ์ไม่ใช่เอกภาพจะเข้ามาแทนที่ ข้อเสนอที่เป็นไปตามธรรมชาติ (กล่าวคือ ให้เหมือนกันไม่ใช่หนึ่ง) โดยนัยอื่น (กล่าวคือ ให้เหมือนกันไม่ใช่เป็น หนึ่ง). แต่ที่จริงแล้ว เพลโตอาศัยเพียงความจริงที่ว่าสิ่งเดียวกันนั้นต่างกัน นั่นคือสิ่งเดียวกันนั้นไม่ใช่สิ่งเดียว นั่นคือหลักการสองประการที่แตกต่างกัน ดังนั้น เมื่อสิ่งหนึ่งถูกกล่าวว่าเหมือนกัน มันจึงกลายเป็นสิ่งอื่น เป็นคู่ของสิ่งหนึ่งและอันเดียวกัน ดังนั้นจึงเป็นอย่างอื่นที่ไม่ใช่ตัวมันเอง ที่นี่หลักการของตัวตนถูกนำไปสู่จุดที่ไร้สาระ: ไม่มีอะไรสามารถพูดถึงคนอื่นได้นอกจากตัวเขาเอง ดังนั้น ความเป็นไปไม่ได้ที่วางไว้จึงไม่ถูกจำกัด ดังนั้น กับธรรมชาติของตัวมันเอง แต่สำหรับวาทกรรม เพลโตไม่ได้กล่าวว่าเมื่อกลายเป็นเหมือนตัวเขาเอง คนเดียวก็จะเป็นสอง; เขาแค่บอกว่าเขาจะไม่เป็นหนึ่งเดียวกับตัวเองอีกต่อไป นี่คือความแตกแยกของความเป็นอื่น และปัญหาที่แท้จริงนั้นอยู่เหนือธรรมชาติของสิ่งนั้น นั่นคือปัญหาของ วาทกรรมที่เมื่อใส่อัตลักษณ์ พูดบางอย่างเกี่ยวกับคนอื่น เพราะมันใช้ชื่อ แตกต่างกัน ตัวตนที่พูดดูเหมือนผ่านวาทกรรมอื่นที่ไม่ใช่ตัวมันเองโดยอาศัยความขัดแย้งที่เพลโตแสดงให้เห็น โดยการคัดค้านของหนึ่งและหลายหลายและขึ้นอยู่กับความเป็นไปได้ที่จะระบุชื่อได้หลายชื่อที่เกี่ยวข้องกัน ตัวตน ความไม่เป็นตัวของตัวเองซึ่งเพลโตยืนยันที่นี่จากที่หนึ่งสามารถอนุมานได้ไม่ว่าตัวตนอื่นใดนอกจากตัวตน
สมมติฐานแรกนี้จึงนำไปสู่ความสมบูรณ์: ข้อหนึ่งไม่ใช่หนึ่งและไม่ใช่ มันไม่มีชื่อ ไม่มีคำจำกัดความ ไม่มีความรู้สึก ไม่มีความเห็น ไม่มีวิทยาศาสตร์ ดังนั้นจึงเป็นความคิดประเภทหนึ่งที่บุคคลหนึ่งพยายามจะเข้าใจซึ่งถูกตั้งคำถามใหม่ทั้งหมดอีกครั้ง Parmenides ไม่ได้กล่าวว่า โลโก้ มันตามมาว่าอันนั้นไม่ใช่; เขาพูดตรงกันข้ามว่าเป็นไปไม่ได้ที่บุคคลจะมีตัวตนเช่นนี้ - การแทรกแซงของหลักการของความเป็นจริงที่ครอบงำ หลักการของอัตลักษณ์และยิ่งไปกว่านั้น ถือเป็นบาปที่โดดเด่นในปากของ Parmenides ที่เกี่ยวข้องกับ โรคพาร์เมนิดิซึม ดังนั้นจึงจำเป็นต้องเปลี่ยน โลโก้ซึ่งจะทำได้เฉพาะใน Sophist.
โดย João Francisco P. Cabral
ผู้ประสานงานโรงเรียนบราซิล
สำเร็จการศึกษาด้านปรัชญาจาก Federal University of Uberlândia - UFU
นักศึกษาปริญญาโทสาขาปรัชญาที่ State University of Campinas - UNICAMP