วันปรัชญาโลก

วันปรัชญาโลกเป็นเวลาที่เหมาะสมที่สุดในการทำความเข้าใจกับ Merlau-Ponty ว่า "ปรัชญาที่แท้จริงคือการเรียนรู้วิธีการมองโลกใหม่"
วันปรัชญาโลกก่อตั้งโดยองค์การการศึกษา วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรมแห่งสหประชาชาติ (ยูเนสโก) ทุกปีจะมีการเฉลิมฉลองในวันพฤหัสบดีที่สามของเดือนพฤศจิกายน ในปี 2550 เหตุการณ์ที่พาดพิงถึงวันที่มีขึ้นในวันที่ 15 พฤศจิกายน ซึ่งเป็นวันที่จะมีการหารือเกี่ยวกับปรัชญาต่างๆ
ฉันต้องการที่จะเข้าใจว่าวันที่นี้ตอกย้ำความคิดที่ว่าปรัชญายังไม่ตาย ถ้าเธอเป็นมนุษย์ เธอจะตายในวันที่มนุษย์คนสุดท้ายถูกขับออกจากพื้นโลก เพราะ? เพราะปรัชญามีสาระสำคัญของเหตุผลในการเป็นความสามารถของมนุษย์ในการใช้ความซับซ้อนทางปัญญาของตนเองเพื่อเป็นตัวแทนของโลกและชีวิตที่เป็นรูปธรรมแทรกอยู่ในนั้น
ไม่มีทางที่จะป้องกันผู้ชายและผู้หญิงจากการคิดเกี่ยวกับชีวิตเป็นตัวแทนของสิ่งที่มีอยู่วิเคราะห์ ความคิดที่เคยปรากฏแล้วในอดีตหรือวิพากษ์วิจารณ์การเป็นตัวแทนซึ่งส่งผลให้มีนิมิตมากที่สุด เฉดสีที่แตกต่างกัน การขัดขวางความคิดคือการขัดขวางมนุษย์
หากไม่ใช่เพราะเรื่องนั้น นักปรัชญาจะไม่กังวลกับการแสดงให้เห็นว่าปรัชญาสามารถเป็นเครื่องมือเพิ่มเติมได้ ช่วยเหลือมนุษย์ในภารกิจนี้ในการคิด เป็นตัวแทน ตัดสิน ตัดสินใจ และกระทำการด้วยความวิพากษ์วิจารณ์ว่า โดยธรรมชาติ ในแง่นี้ ปรัชญามีหลายอย่างที่ต้องทำในปัจจุบัน

ประโยชน์และความสำคัญของเจตคติเชิงปรัชญาอาจอยู่ในการประเมินอุปัฏฐากต่างๆ ที่หลอกหลอนโลกและไม่อนุญาติให้มีการเสวนา การดำเนินการทางอุดมการณ์ของมนุษย์ที่จัดการกับความคลั่งไคล้ที่แท้จริงซึ่งการกระทำที่ตาบอดและการทำลายล้างทั่วโลกซึ่งทำให้การสำแดงทั้งหมดเสี่ยงต่อการสูญพันธุ์ ของชีวิต. หัวข้อเหล่านี้จัดทำแผนปฏิบัติการที่แข็งแกร่งสำหรับปรัชญา ซึ่งสามารถสรุปได้เพียงเรื่องเดียว: ทำให้ผู้คนมองเห็น
ดูทำไม? เพราะปรัชญาคือทัศนคติ เธอไม่ใช่แค่คำพูด มิใช่เป็นเพียงการคิดใคร่ครวญ ไม่ใช่ความเกียจคร้านบริสุทธิ์ ดังที่เซเนกากล่าวไว้ในจดหมายถึงลูซิลิโอว่า "ปรัชญาสอนให้ลงมือทำ ไม่ใช่พูด" แต่การเข้าใจว่าการพูดเป็นการกระทำของมนุษย์ วิธีพูดในสิ่งที่เห็น ข้าพเจ้ามีความเห็นว่าสิ่งที่โยสไตน์ Gaarder นักปรัชญาชาวนอร์เวย์ที่เขียนจดหมายถึง Unesco เนื่องในโอกาสฉลองวันปรัชญาโลกนี้เป็นเรื่องสำคัญ
ตามคำกล่าวของ Gaarder เมื่อนึกถึงปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชนที่จัดทำโดยสหประชาชาติ (UN) อาจถึงเวลาแล้วที่จะต้องนึกถึง ปฏิญญาสากลว่าด้วยหน้าที่ของมนุษย์ ดังที่คานต์ได้แนะนำไว้เมื่อเขานึกถึงความจำเป็นสากลในการสถาปนาสหภาพดาวเคราะห์ในหมู่ ประชาชน
ฉันสังเกตเห็นความคิดนี้ที่ Gaarder แสวงหาใน Kant เพราะฉันไม่แน่ใจว่าความจำเป็นเพียงพอสำหรับการกระทำของมนุษย์ในโลกนี้เพื่อให้ดีขึ้นหรือไม่ อย่างไรก็ตาม ฉันแน่ใจว่าองค์กรระหว่างประเทศและนักปรัชญาโลกาภิวัตน์หันไปใช้ Kant และความจำเป็นสากลเมื่อพวกเขาต้องการสะท้อนแนวคิดเรื่องความอดทน มีอยู่ในทุกข้อความของ Unesco
ใช่ ในโลกยุคโลกาภิวัตน์ ความเร่งด่วนของการรู้วิธีอยู่ร่วมกับความแตกต่างและความเร่งด่วนในการปฏิบัติตามความเคารพและความสนุกสนาน อารยะเป็นค่านิยมสากลของมนุษย์ที่สามารถยืนยันการประกาศหน้าที่เพราะสิ่งเหล่านี้เป็นค่านิยมที่สำคัญและไม่มีใคร ปฏิเสธ ปัญหาที่เกิดซ้ำ ไม่ใช่แค่ในโอกาสเหล่านี้เท่านั้น คือพวกเขาต้องการให้เราอดทนต่อสิ่งที่ทนไม่ได้ ตอนนี้เป็นเรื่องยากที่จะยอมรับ ความคลาดเคลื่อนบางอย่างที่ต้องการทำให้เราฝึกฝนนั้นไม่สามารถทนได้
ตัวอย่างเช่น ข้อมูลจากโครงการพัฒนาแห่งสหประชาชาติ (UNDP) เรื่องการเผชิญปัญหาความยากจนในโลกได้ให้มิติของ ความไร้เหตุผลของมนุษย์เกี่ยวกับ (ใน) ความยุติธรรมทางสังคมและการแสดงอุปสรรคต่อสหภาพดาวเคราะห์ของชาติต่างๆ กันต์.
ข้อมูลเหล่านี้พูดเพื่อตัวเอง มนุษย์กว่าพันล้านคนในโลกอยู่รอดได้โดยใช้เงินน้อยกว่าหนึ่งดอลลาร์ต่อวัน ผู้ชายและผู้หญิงสองพันล้านเจ็ดร้อยล้านคนมีเงินน้อยกว่าสองดอลลาร์เพื่อเลี้ยงตนเองในชั่วข้ามคืน
จากความทุกข์ยากนี้ เด็กหกล้านคนเสียชีวิตจากโรคที่รักษาได้ง่าย เช่น โรคท้องร่วง มาเลเรีย และปอดบวม มีภูมิภาคต่างๆ ในโลกที่เด็กไม่ถึงครึ่งไปโรงเรียนประถม มีไม่ถึงยี่สิบเปอร์เซ็นต์ที่จบชั้นมัธยมศึกษาตอนปลาย เด็ก 114 ล้านคนไม่ได้รับการศึกษาเลย พวกเขา 584 ล้านคนเกี่ยวข้องกับการไม่รู้หนังสือ
ฉันถาม: เป็นไปได้ไหมที่จะอดทนกับสิ่งเหล่านั้นและกับโครงสร้างที่เลี้ยงเครื่องเอาชีวิตรอดและความตายนี้? มันอยู่บนพื้นฐานของโครงสร้างประเภทนี้ที่การประกาศหน้าที่ตั้งใจที่จะแยกแยะสหภาพระหว่างประชาชนหรือไม่?
ตอนนี้ ข้อความของ UNDP รับรองกับฉันว่า ทุกๆ วัน 800 ล้านคนนอนหลับอย่างหิวโหย และ 300 ล้านคนเป็นเด็ก... ฉันควรอดทนต่อความพยายามในชีวิตนี้หรือไม่? นี่คือความไม่เท่าเทียมกัน ไม่ใช่ความแตกต่าง ความแตกต่างได้รับการเคารพและมีชีวิตอยู่ ความไม่เท่าเทียมกันและความอยุติธรรมที่เราไม่สามารถทนได้
เป็นไปไม่ได้ที่จะพอใจเมื่อรายงานนี้บอกฉันว่าทุกๆ สามนาทีหกวินาทีมีคนตายจากความหิวโหยทั่วทั้งโลก เป็นไปได้ไหมที่จะอดทนต่อความหายนะครั้งนี้?
สถานการณ์อันน่าสยดสยองนี้นำไปสู่การเมือง ซึ่งเป็นพื้นที่ที่ข้าพเจ้าเห็นการดูถูก ความหยิ่งทะนง และการประเมินสติปัญญาของเราต่ำไป เมื่อ นักการเมืองวางตัวเองเหนือกฎหมายและจริยธรรม เกือบตลอดเวลาเพื่อขยายโครงสร้างที่สร้างชีวิตให้กับคนส่วนน้อยและความตายสำหรับคนจำนวนมาก... ด้วยนโยบายนี้ฉันควรจะอดทน?
เมื่อ "เป็น" ไม่ใช่พลัง เมื่อ "รู้" ไม่ใช่พลัง แต่เมื่อ "มี" เป็นพลังที่มีประสิทธิภาพ กลืนกินและกำหนดแนวปฏิบัติทางการเมือง ในการเผชิญเช่นนี้ ข้าพเจ้าต้องรับเอาท่าทีนิ่งเฉยของคนที่ ทน?
ฉันควรอดทนต่อรูปแบบเศรษฐกิจที่ไม่ยุติธรรมนี้และระบอบการเมืองที่คลุมเครือนี้ ซึ่งยกระดับวัฒนธรรมโดยสิ่งที่แปลกประหลาดที่สุดที่มีอยู่ในภาคส่วนนี้หรือไม่? ฉันต้องยอมรับวัฒนธรรมมวลชนที่สร้างด้วยปริมาณไม่ใช่ขั้นต่ำของสิ่งที่ถือว่ามีคุณภาพและดีหรือไม่?
หากวันปรัชญาโลกได้กำหนดขึ้นเพื่อให้จิตสำนึกของมนุษย์เพิ่มวิพากษ์วิจารณ์ตนเองให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น การพิพากษาที่มีส่วนร่วมในสมัยของเราและการกระทำที่ผู้คนได้กระทำในโลกนี้จึงต้องถามว่า: ศักดิ์ศรีคืออะไร มนุษย์? เศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมในปัจจุบันมีไว้เพื่อศักดิ์ศรีนี้หรืออย่างไร?
ต่อไปฉันถาม: อะไรที่คุ้มค่าที่จะมีบิลสิทธิ? หากการประกาศสิทธิไม่ได้เพิ่มมนุษยนิยมให้กับเรา การประกาศหน้าที่จะแก้ไขความโง่เขลาของเราหรือไม่? เป็นไปได้ไหมที่จะทำให้คนในโลกทั้งหมดรวมกันเป็นหนึ่งโดยอาศัยค่านิยมของมนุษย์ที่นำความสงบสุขและความสามัคคีมาให้พวกเขา? ฉันมีข้อสงสัยของฉันที่นั่น
ตราบใดที่เศรษฐกิจยังใช้สร้างความไม่เท่าเทียม ตราบใดใช้อำนาจเพื่อประดิษฐานอภิสิทธิ์ และดูหมิ่นค่านิยมและตราบที่วัฒนธรรมยังเคยชินกับความหมองคล้ำ ฉันคิดว่างานของปรัชญาจะกลายเป็นเรื่องใหญ่
ในสถานการณ์ที่เราเห็นตัวเอง สิ่งที่เป็นปรัชญามากที่สุดคือการทำให้คนที่รักปัญญาหันมามองลูกๆ ของจริงที่อยู่รอบตัวเราแล้วกรี๊ดดังลั่นเหมือนตัวละครเด็กของ Dane Hans Christian Andersen ว่า “พระราชาทรงเป็น เปล่า". นี่คืองานของปรัชญา Herculean
และหวังว่าพระราชาจะไม่วิ่งหนี ไม่พยายามฆ่าเด็ก หรือบอกว่าเด็กคนนั้นโกรธ หวังว่าเหล่าเมกัสฝึกหัดของกษัตริย์จะทำเช่นเดียวกัน: ยอมรับเสียงร้องที่เปิดเผย ฉันหวังเป็นอย่างยิ่งว่ากษัตริย์จะสามารถสวมชุดเปลือยของเขาได้โดยเร็วที่สุด ชีวิตไม่สามารถทนทุกข์ภายใต้ดวงตาของเราที่ไม่ต้องการเห็น ไม่เห็นต้องทำอย่างไร ปฏิบัติอย่างไร?
ใช่ พระราชาต้องเห็น แม้กระทั่งการเลือกเสื้อผ้าที่เขาจะใส่หลังจากค้นพบตัวเองในขน ในส่วนของฉัน ฉันมีข้อเสนอแนะเกี่ยวกับเสื้อผ้า: มนุษยชาติ นี่จะเป็นเครื่องแต่งกายที่เหมาะกับเขา เหนือสิ่งอื่นใดเพื่อที่เขาจะได้เข้าใจว่าความรู้ทางปรัชญามีไว้เพื่ออะไรในวันปรัชญาโลกนี้

อย่าเพิ่งหยุด... มีมากขึ้นหลังจากโฆษณา ;)

ต่อWilson Correia
คอลัมนิสต์ บราซิล สคูล

ปรัชญา - โรงเรียนบราซิล