Жанрът на софистиката е в класическа Гърция определящ фактор в образованието на елините. Неговите разпространители притежаваха впечатляващо дискурсивно умение, което радваше техните събеседници. Те говореха за всичко, божественото, окултното, общото и изкуствата и науките като цяло. Те се предложиха като всезнаещи и срещу заплата бяха готови да преподават изкуството си. В допълнение към това умение, големият копнеж за лично удовлетворение привлече множество ухажори, готови да платят сумата, необходима, за да придобият изкуството да знаят за всички неща.
Въпреки това, в диалога "софист", Платон приема, че на никой човек не е дадена властта да знае всички неща, което би го направило бог, забелязвайки, в пропагандата на софиста, измамно изказване на човек, който след това може да преподава само вид на наука универсален. Тук е трудността да се установи истината и лъжата, които насърчават онтологична дискусия. Необходимо е да се дефинира софистът, така че да не се бърка с философа и политика. Ако се установи, че неговото изкуство е изкуство на илюзията, е необходимо да се изследват параметрите, които го разграничават и това, което осигурява тази сила на илюзията, в допълнение към определянето на нейния обект и връзката му с имитирали. Това е така, защото не може да се каже, че софистът е лаик. Той наистина притежава изкуство, което трябва да бъде оправдано като илюзорно и вредно, когато човек възнамерява да формулира критика и да установи идеалния принцип или норма за образование.
В това търсене на определението за софист, Платон, използвайки метода на разделяне и класификация, намира до шест дефиниции, които биха се нуждаели от връзка, способна да ги обедини. Използвайки примера за това как да определим изкуството на рибаря чрез кука, например, Платон започва с разделянето на изкуството на два вида: това, което се придобива и това, което се произвежда. Разделяйки, следователно, изкуството на придобиване, имаме придобиване чрез доброволна размяна, покупка или даряване; и от друга страна улавяне, независимо дали чрез действие или чрез дума. Продължавайки разделението, последният род също се приема по два начина: улавянето става или на открито, като битка, или на тъмно, както при лов, в който се използват капани. Ловът от своя страна се подразделя на лов на неодушевени и също на анимационен жанр. Това могат да бъдат водни или сухоземни същества. Водните риби се ловят по два начина: първият е с мрежа, а вторият е с прашка. Ако прашката е отгоре надолу, значи се прави с харпуна. Но ако се прави обратно, отдолу нагоре, е с куката. Така Платон дефинира изкуството на риболова с кука и по подобен начин продължава да търси софиста. В изкуството чрез придобиване, чрез улавяне на думи, в тъмното, до земния анимационен жанр има подразделение: сухоземните животни са домашни или диви и човекът е разположен в първия жанр. Това е така, защото или няма домашно животно, или ако има, човекът не е от тях и тогава би бил див, или човекът е домашно животно, но няма лов за него. Ако тогава се приеме, че той е див и че има лов на човек, се използват две форми на залавяне: едната чрез физическо насилие, другата чрез убеждаване. Също така в този последен жанр има убеждаване, което се прави на обществеността, и друго, което се случва насаме. Това, което се случва в частната сфера, се разделя допълнително на онези, които се обръщат доброволно от любов, и тези, които правят това само с цел печалба. И накрая, този жанр, търсещ печалба, е предпочитан от ласкателството, от галантността в предоставянето на удоволствия и се свежда до неумерено и непокорно. В това определение може да се класифицира софистът. Но не е толкова просто да го дефинирате, просто да посочите поведението, което осигурява. Трябва да се обоснове, че е вредно.
Софистът би бил в същото време и користен ловец на богати млади хора, тъй като той предава знанията си само на онези, които имат ресурсите да ги придобият; той е търговец на едро в науките, свързани с душата, тъй като те твърдят, че познава всички добродетели; и по отношение на техническите науки, търговец на дребно. Освен това той представлява производител и продавач на същите тези науки. Той също така е атлет на речта, винаги готов и позициониран да води дълги устно-дискурсивни битки. Последното определение, от друга страна, което позволява по-дълбоко размисъл и ни пречи да го осъдим, е, че то пречиства душите от мнения, които са пречка за науката. Досега не би се разграничил от онези, които биха казали истината.
Въпреки че са няколко господа, за обозначаване е необходимо едно име, способно да обедини тези дефиниции, тъй като те могат да бъдат верни или неверни. Този, който се представя най-добре, е този на противоречив (целта на изкуството, което преподава, е да формира добри противоречия). Но по този въпрос Платон повдига дискусията за възможността някой, некомпетентен в определена област, да противоречи на компетентната. Ако всъщност това се случва, то е защото има нещо престижно във властта на некомпетентните. В случая на софиста има някакъв блясък в неговата мъдрост, който го кара да противоречи, давайки му самохвалството, с което толкова се гордее. Същата онази самохвалба, която го кара да твърди, че може да знае всичко. Въпреки това, с ирония, характерна за неговите диалози, Платон поставя под въпрос тази способност. За него всеки, който е бил способен не само да обяснява или противоречи, но и да произвежда и изпълнява, за само изкуството, всички неща, никога не биха продали своите ценни знания толкова евтино, нито биха го научили в толкова малко време. Някак си тази критика на всезнаещата претенция на софиста показва, че единственото нещо, което той всъщност произвежда, е имитация, омоними на реалността. И това става чрез речта, която, подобно на рисуването, позволява техника, способна да вземе млади хора, все още разделени от истинските, вълшебни думи и словесни търкания, въвеждайки несходство, което ги убягва и мами, отдръпвайки ги от истински. Това е неговият миметичен характер. Само денонсирането обаче не е достатъчно, за да докаже, че по някакъв начин подражанието е зло. Това е така, защото всяко невежество е зло и най-лошото е да вярваш, че знаеш нещо, без всъщност да го знаеш. С това Платон има предвид, че хвърляйки се към истината и в този импулс да се заблуди, душата върши глупост, която се нарича невежество. Това е злото на душата, за което единственият лек би било образованието. Но не техническо, специализирано образование, а това разположение на ума да търси и разбира реалността.
След като обаче се уточни по този начин, сега е необходимо да се покаже какво всъщност прави софистът, за да може да го счита за вреден. Неговият занаят, който го кара да се показва и да се появява без да бъде; да се каже нещо, без обаче да се каже с истината, означава да се предположи, че в действителност и в речта е възможна грешка. Но да се каже или мисли, че фалшивото е реално без, вече го казва, не противоречи на себе си, означава да направиш не-битието съществуващо. Как е възможно да се мисли за нещо, което не съществува? И да го кажеш? Парменидианската теза, че битието е, а не-битието не е правилният начин за опериране на мисълта? Платон ще се опита да докаже, че не, така че да не е възможна фалшива реч. Необходимо е да се провери дали има някакъв обект, към който не-битието може да се отнася. И ако е само един или ако има множествени.
Цялата тази дискусия изисква висока степен на абстракция и дълбочина в изследването, без което има риск да се изгубим в представи, които са несъвместими с реалността. Това е така, защото, както разбра Платон в "Theetet", душата има способността да обединява усещанията, тъй като в нея има идеи или универсални форми, които гарантират онтологичната разбираемост на сетивната множественост. Невъзможно е да се обозначи обект чрез изолирано усещане, без предварително да има представа за него. Когато имаме изображение или представяне на обект, ние проверяваме само външния му вид, а не неговото съществуване. Това съответства на казването, че всяко представяне е копие на битието и това, което ни позволява да го класифицираме, е оригинална форма преди целия опит или, както би казал Кант, "априори". Това копие обаче не е истинският обект; и не е не-битие, тъй като има един вид битие, вътрешна прилика, която има с първоначалния модел. Тази решимост би направила имитацията съвсем естествена, тъй като това, което се среща в природата, е копие. Ако обаче има нещо различно от Битието и което не може да бъде не-битие, тоест трябва по някакъв начин да съществува, е необходимо да се разграничат видовете подражание: това, което имитира истинското битие, е копие; този, който имитира този друг вид същество, същество по сходство, е симулакрум. Сега, тук се признава, че не-битието е. Би могло също така да се оправдае, че фалшивото мнение идва от това и ако вече приписваме на софиста, че неговото изкуство той е принадлежал към начин на подражание, би било достатъчно да го осъдим, приписвайки му имитация на не-битие или на симулакрум. Самият софист, който казва, че небитието е неизразимо, неизразимо, неизразимо и т.н., не може, ако има здрав разум, да припише лъжа на този дискурс.
Но далеч от окончателно обвинението срещу софиста и след като е наложена необходимостта от грешка, Платон възнамерява да да покаже, че няма нито мобилизъм, нито универсална неподвижност и за това ще критикува материалистичните теории, а също и формалисти. Първо, тези, които вярват само в това, което е допирателно, определят съществуването и телата като идентични. Когато обаче ги питат за реалността на живо смъртно същество, те са изправени пред истината, че това е възможно само ако тялото е одушевено, тоест ако има душа. Въпреки че това е материално, те също са убедени, че справедливото, мъдрото, красивото и т.н. се конституира само така в притежаването и присъствието на справедливост, мъдрост и красота. Те обаче не признават материалното съществуване на тези обекти, което би довело до съгласието за съществуването на някои нематериални същества. Формалистите, от друга страна, приписват невидим начин на съществуване, който са разбираемите форми, към които душата е в общение, съзерцавайки истински, винаги идентични на себе си, и сетивните тела, чрез които душата влиза в контакт с ставането, което варира навсякъде моментално. Но те не обясняват значението на това двойно приписване. Какъв е смисълът на връзката между мобилното, душата и Битието? Ставането участва в силата да страда и да упражнява някаква сила или действие, но Съществото няма нито една от тези сили. Как тогава душата може да знае? Платон пояснява, че познанието и знанието не могат да бъдат съответно нито действие и страст, нито страст и действие, нито и двете, защото ако да се знае, ще бъде въздействано и в този момент всичко пасивно започва да се движи и това е невъзможно за това, което е в покой постоянен. Така че изглежда, че на абсолютното битие му липсват живот, душа, мисъл, интелигентност, движение и сякаш установява плашеща доктрина. Безспорно е, че Същество от такава величина, основата на цялото съществуване, няма точно това, което го характеризира като такова: животът, интелигентност и движение, тъй като ако съществата са напълно неподвижни, няма интелигентност, тоест няма субект за обект; но също така, ако всичко се движи, не може да има интелигентност в броя на съществата, тъй като това не би дало достатъчно време, за да се хване някакъв обект. Следователно двете доктрини заедно са необходими, за да се оправдае знанието и неговото предаване. Съществото не може да бъде сведено до движение или почивка. Това е висша категория, от която зависят всички останали. Това е първо в мащаба на жанровете. Абстрактно, може да се следва линия на разсъждения, която ни позволява да дефинираме другите жанрове и да установим техните взаимоотношения. Движението и почивката са абсолютно противоположни, но и двете участват в Битието. Тук вече има друга трудност: битието е само по себе си, а не Движение или Покой. Така че, ако не се движи, това е, защото е статичен и тогава ще бъде объркан с почивка; ако съществото се движи, то е в движение и се бърка с движение. Как това е възможно в разсъжденията? За да има някакъв вид предикация, трябва да има общност между Битие, Движение и Покой. В противен случай единствената възможна предикация би била тази, която свидетелства за тавтология, като например „човекът е човек“ или „доброто е добро“. Но всъщност това, което се случва, е, че за обектите винаги се твърди, че са едно, толкова скоро след това ги направи множествени, както в случая на съюза между "човек" и "добро" в деноминацията "човекът е Добре". Но нека да проверим дали общността е възможна или не. Ако е невъзможно да се отчужди нещо и те не са в състояние да участват взаимно, тогава Движението и Поковането, които не участват в Битието, не биха съществували; ако всичко общува с всичко, Движението би се превърнало в Покой и обратно, което също е немислимо; но ако само някои неща се предоставят на общността, докато други не, би било възможно да се разбере структура на разбираемата вселена, която според Платон е основата на сетивното, което може да бъде изведено. Това е така, защото противно на това, което традиционно и обичайно се разбира от Теорията на идеите на Платон, в която те имат характер абсолютни, не установяват връзка с нищо, само ако те общуват, може да има съюз, способен да образува обекти. всяка идея é само по себе си и не е другата идея. Точно като текстовете; сред тях има гласни, които се отличават от останалите и които служат за установяване на съгласие, както и на несъгласие между всички букви при образуването на думите. Това е връзка, която позволява комбинацията. Загрижеността на Платон е именно с такава решимост: младежът, който все още не познава законите, позволяващи такова споразумение, е повлиян от този, който му внушава нещо. Защото за правилното използване на такива закони е необходимо изкуство или наука: граматика. По същия начин, по отношение на басите и високите звуци, кой знае дали съвпадат или не е музикантът. Който не разбира е лаик. Във всяко изкуство има компетентност и некомпетентност. И ако жанровете са взаимно податливи на асоцииране, има нужда от наука, която да ръководи тези жанрове чрез дискурс, посочвайки точно кои съвпадат и кои не. И все пак разделянето по пол, без да приема една форма за друга, е науката за диалектиката. Това е върховната наука и всеки, който я използва, е способен да намери убежище или в справедливостта, или в неизвестността. В този момент Платон показва фината линия, която отличава софиста от философа, линия, която вулгарната душа не е в състояние да различи, отвъд да характеризира второто като това, което се обръща към битието, докато първото се предава на не-битието и такава разлика ще бъде забелязана в реч. Необходимо е да се търси какво качествено отличава битието от не-битието, тъй като трудни разсъждения са отправени към едно, но които позволяват един вид съзерцание, докато на другия се приписва само изрязването и монтажа на реалността, което правилно съставлява симулакрум.
За тази цел Платон допълнително развива два върховни жанра, необходими за допълване на разбирането на първите три. Това развитие се дължи на факта, че всеки от тези полове се възприема като другия по отношение на двата и един и същ по отношение на себе си. Така тези два нови жанра, Същият и Другият, се конституират като отделни жанрове от тези и техните силно абстрактни комбинации. По този начин Движението е различно от Покой. Той не е Покой. Той също е различен от Същия, тоест не е Същият. Движението обаче е едно и също по отношение на себе си, тъй като всичко участва в Едно и също. Следователно Движението е същото и не е същото. Не са едни и същи взаимоотношения. Той е същият, защото в себе си той участва в Същото; той не е Същият, защото в общността с Другия, който го отделя от Същия, той става друг. И така, ако от жанровете някои се поддават на взаимна асоциация, а други не, Движението е различно от Другия, точно както е било различно от същото, а не Почивка. Освен това, Движението е различно от Битието; той все още не е това Битие, доколкото участва в Битието. Следователно в небитието съществува битие не само в движението, но и във всички жанрове. Всъщност във всички тях природата на другия прави всеки от тях различен от Битието, тоест те са не-битие. Така универсално всеки може правилно да нарече не-битие и напротив, понеже участва в Битието, може да ги нарече същества. Това е така, защото всяка форма съдържа множество от битие и безкрайно количество не-битие, а самото битие е различно от останалата част от полове, което ги прави толкова често, че битието не е и не е, то е едно само по себе си, а другите, безкрайни на брой, не те са.
От това следва, че не битие не означава нещо противно на Битието, а нещо различно от Битието. Например, не-голямото по-скоро ли е Малкото, отколкото Равното? Отричането не може да бъде атрибут или смисъл на досада. По-скоро трябва да придаде значение на нещо различно от самото нещо. И ако човек изучава конституцията на жанровете и техните взаимоотношения, може да види много нюанси, които са толкова сложни, че могат да предложат някои подходящи класификации на реалността. Например, природата на Другия има известна прилика с науката. Това е така, защото те са едно, но всяка част от тях се отделя, за да се приложи към обект и следователно трябва да има собствено име. Ето защо се установява плурализмът на изкуствата и науките. Когато битието се противопоставя от не-битие, определена опозиция, битието не е повече битие, отколкото не-битие. Така може да се види, че има жанрове, които се комбинират и проникват един в друг, като участват един в друг, за да комбинират в множество комбинации възможните и рационални обозначения на обекти. Не можете да отделите всичко от всичко. Без връзка между идеите дискурсът е унищожен. Трябва обаче да се осигури неговото място в броя на съществата и да се определи неговата природа. Ако Съществото беше лишено от него, би било невъзможно да се говори за каквото и да било. Но тъй като се установи, че не-битието е различен жанр от другите и че се разпределя между поредицата от други жанрове, е необходимо да се запитаме дали то е свързано или не с мнението и дискурса. От това следва, че ако той не се сдружава, всичко е вярно; обаче, ако той се обедини, биха били възможни фалшиво мнение и фалшива реч. Фактът, че те са несъщества, това, което се изрича или представя, е това, което съставлява лъжа, независимо дали в мисълта или в речта; а ако има лъжа, има измама, тоест има образи, копия и симулакри. Именно тук софистът намери убежище, упорито отричайки самото съществуване на лъжата. Но ако някои се поддават на асоцииране, а други не, може да е възможно да се разграничат въображението, дискурса и мнението и ако има общност между тях. Ако е така, правилното разбиране ще зависи от правилното подреждане и разположение на имената в речта, която би произвела смисъл в последователност, в която нейните елементи се съгласуват и хармонизирайте. Използването на имена (съществителни) и глаголи е необходимо за изграждане на дискурс. Когато това е така, дискурсът се отнася до нещо, за което имаме времева представа, тоест дали е, дали е било или ще бъде. Тази връзка между вярно и невярно в дискурса е логико-онтологична основа, която позволява приписването на тези качества на дискурса. Множеството, образувано от асоциацията на глаголи и съществителни, изказва за нещо, което кара другия да бъде същият и което не е като това, което се приписва на фалшива реч.
Следователно дори в интервютата мисълта, мнението и въображението са различни. Първият се отнася до вътрешния диалог със самата душа; вторият превежда тази мисъл като вокална емисия; и последното за преценка, тоест утвърждаване или отрицание, направено чрез разумни репрезентации. Така че грешката възниква, когато се конституира фалшива реч, която има усещания чрез посредника, тоест винаги с това, което вече е отстранено от истинското. Но един илюзионистичен дискурс, който влияе на съвестта да се отклони от целта си, е това, което Платон се опитва да обясни, когато разделя общите видове изкуство. За него има две: божественото и човешкото. Първият се характеризира с това, че е интелигентна сила, способна да породи битие, която инициира нещата от природата и тя поражда ставане и която все още може да бъде разделена, тъй като самата природа представлява отражение на норми или форми неизменна. Второто се отнася до човешкото изкуство, което, въпреки че е част от първото, има своята специфика: творенията, разработени от хората. Те, когато имитират реалностите по естествен начин, произвеждат това, което Платон нарича копие. Но когато имитация се случва на ниво външен вид, това се нарича симулакрум. Това разграничаване е от решаващо значение за разбирането на мисълта на Платон. Това е така, защото при разделянето на изкуствата, докато се намери имитация, се възприема, че тя все още съдържа подразделение. Имитацията се извършва чрез инструменти като живописта, например, и пантомимата, в която имитаторът се поддава на имитация на жестовете на същество, било то човек, животно или друг вид обект. Въпреки това, такова изкуство трябва да се подчинява на това разделение, което класифицира всяко знание: във всички изкуства е необходимо да се разграничи този, който знае, от този, който не знае. Следователно се определя, че софистът като подражател се нарежда сред онези, които се стремят да въведат разлика в копието. отдалечаване от реалността на онези съвести, които нямат разбираемия параметър като сигурен водач в търсенето на знание, чрез творението на изображения и които сами по себе си не запазват правилните си пропорции спрямо оригиналния модел (и точно това е познанието за софист). Той се приближава към мъдреца, доколкото той се отнася до битието, но по отдалечен начин и по много разклонен път, който е относителността на мненията. Той успява да спечели слава, ученици и успех, защото се докосва до това, което всяка душа има: оригинален импулс за постигане и че поради липса на размисъл той губи себе си при всеки опит да постигне целта си, когато не следва метода. подходящо. Той е опитен в изкуството на противоречието и в манипулирането на мнения, стига това да подхранва, още повече, неговата суета и неговата гордост.
Следователно диалогът, който се стреми да разграничи софиста от философа и политика, в крайна сметка почти ги обединява. Но разликата се доказва в изграждането на Висшите жанрове на реалността, които се преплитат, за да образуват различните видове идеи, които съставляват разбираемата основа на всичко съществуващо. Можете да определите Доброто и Красивото винаги, когато бъдат внимателно изследвани, като използвате принципи, които не са съобразен с реалността, но поддържащ я в нейния архетип, позволяващ говорене и знания. Софистът, като опровергател, би бил смятан за очистител на душите, отделящ злото за тях, тъй като твърди, че е майстор в добродетелта. Болестта в душата обаче приема два характера. Едното е разногласие с това, което природата е замислила, а другото е грозота, липса на мярка. В душите на нечестивите има взаимно и общо несъгласие между мнения и желания, смелост и удоволствия, разум и страдание, а софистът е този, който подклажда това несъгласие, като апелира към апетитната част на човешката душа, като по този начин отклонява хората от тяхната цел с произход.
От Жоао Франциско П. Кабрал
Бразилски училищен сътрудник
Завършва философия във Федералния университет на Уберландия - UFU
Магистър по философия в Държавния университет в Кампинас - UNICAMP
Източник: Бразилско училище - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
