През първи век, след смъртта на Христос, наблюдавахме консолидирането на една нова религия, която ще се разпространи в четирите краища на света. Въпреки тази способност, ние добре знаем, че християнството не е било много добре установено вярване от времето, когато учениците са били отговорни за разпространението на новата религия. Подробностите, законите и уставите се превърнаха в огромно поле за дискусии, което всъщност все още е в разгара си.
През първи век дефиницията на християнските тълкувания и практики отпада. Основната грижа в този начален момент беше да се установи проповядването на християнството в нови територии и разширяването на съществуващите конгрегации. Едва през II век виждаме развитието на дискусия за датата на отбелязване на Великден. Още през трети век разширяването на християнството напредва забележително сред латинските народи, като по този начин отваря врати за по-големи различия.
Придвижвайки се напред във времето, ние забелязваме, че църквите, контролирани от Рим (Запад) и Константинопол (Изток), са били дистанцирани от въпроси от теологичен и политически характер. В различни периоди съборите, които се провеждали в източните и западните градове, изразявали различни концепции за вярата. Логично, развитието на тези кавги не само предопредели отслабването на една Църква, но и създаде напрегнат спор за властта.
По принцип силата на влияние на Константинополската църква беше по-видима с оглед на икономическия и политически просперитет на цялата й територия. Дотогава западните духовници не бяха в състояние да наложат правила, които биха могли да противодействат на теоретичната и политическата подкрепа на източните християни. Въпреки това, достигайки до шести век, ние виждаме, че развитието и разширяването на Франкското кралство осигуряват необходимите средства за римските водачи да достигнат до по-голяма независимост.
В този контекст на по-голяма автономия християните започнаха да се разграничават по въпроси на вярата и литургията, които бяха доста значими. Източните вярвали, че Светият Дух, активната сила, която изразява духовната сила, произлиза само от Отца. Тоест Христос би имал по-ниско положение, когато нямаше същата дарба като своя създател. За разлика от тях западните християни вярвали, че Светият Дух е сила, която произлиза и от Отца, и от Сина, определяйки условие за равенство между тях.
Освен това можем да забележим, че източната религиозна структура е белязана от липса на граници между властта на императорския управител и главите на Църквата. Смятан за един от Божиите избрани, императорът имал достатъчно власт и влияние, за да обсъжда назначаването на своите духовници. От друга страна, християнският опит на Запад придоби противоположна ориентация, като се установи че властта по религиозните въпроси се запазва за действията, предприети от кардинала на Нар.
Върхът на тази разлика настъпва, когато римският кардинал Хумберт (1015 г.) нарежда отлъчването на Михаил Целуларий (1000 - 1054 г.), патриарх на Константинопол. В този момент възможността за вътрешен конфликт на властта между християните беше открита. Въпреки това през 1054 г. кризата на властта в крайна сметка определя осъществяването на схизмата на Изтока, което води до създаването на Православната църква (Изток) и Римокатолическата църква (Запад).
На практика виждаме, че православните все още следват много от тайнствата, които съществуват в Западната църква. Ориенталците обаче не позволяват изграждането на изображения на издълбани светци. Освен това те не вярват, че папата е безпогрешен събеседник за християнската истина или за съществуването на чистилище. По този начин наблюдаваме консолидирането на друга религиозна перспектива в християнството.
От Райнер Соуза
Завършил история
Източник: Бразилско училище - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm
