หลายคนมองว่าเป็นผู้อุปถัมภ์ปรัชญา โสกราตีสแห่งเอเธนส์จึงดำรงอยู่ได้ในระดับสุดยอดแห่งศตวรรษแห่งเพริเคิลส์ (ศตวรรษ IV ก. ค.) และการรวมตัวของระบอบประชาธิปไตยกรีก รูปแบบการศึกษาโบราณของชาวกรีกตามแนวคิดของนักรบที่สวยงามและดี หลีกทางให้การสอนพูดให้เก่ง พลเมืองกรีกจำเป็นต้องพูด แสดงออก อภิปราย และโน้มน้าวใจเพื่อยืนยันความสนใจในที่ประชุม
จากครอบครัวที่ถ่อมตน (พ่อของเขาเป็นช่างไม้-ประติมากรและแม่ของเขาเป็นพยาบาลผดุงครรภ์) โสกราตีสอาศัยอยู่ในความยากจนโดยลาออกจากสิ่งที่จำเป็นสำหรับการอยู่รอดของเขาและละเว้นจากความฟุ่มเฟือยโดยสิ้นเชิง น่าสนใจที่จะสังเกตว่าไลฟ์สไตล์ของเขาเหมือนกับตำแหน่งทางปรัชญาของเขาอย่างไร
โสกราตีสไม่ได้เขียนอะไรเลย และเรื่องราวที่เรามีเกี่ยวกับเขานั้นเป็นผลงานของสาวกและผู้หมิ่นประมาทของเขา แต่ไม่ต้องสงสัยเลย เพลโตอาจเป็นลูกศิษย์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขา ซึ่งแสดงภาพเขาได้ดีที่สุด มีคนกล่าวถึงเขาว่าเขาเดินไปตามถนนและสี่เหลี่ยมจัตุรัส (ตอนนี้) ของเอเธนส์โดยถามเพื่อนพลเมืองของเขาเกี่ยวกับค่านิยมและอุดมคติที่พวกเขายอมรับเมื่อพวกเขาแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับโลก ด้วยความอบอุ่นที่ไม่มีใครเทียบได้และการสนทนาที่น่ารื่นรมย์ เขาหลงใหลในการกล่าวสุนทรพจน์ ดังนั้นไม่ว่าจะมีการโต้แย้ง เขาจะอยู่ที่นั่นเพื่อฟังและเรียนรู้
อย่างไรก็ตาม เมื่อถามคู่สนทนาของเขาเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาพูด โสกราตีสรู้สึกไม่สบายใจบางอย่าง เพื่อหักล้างพวกเขา แสดงว่าพวกเขาไม่ปฏิบัติตามแนวคิดที่พวกเขาเชื่ออย่างถูกต้อง พบ. หลายคนกล่าวว่าตนเป็นคนเคร่งศาสนา มีคุณธรรม กล้าหาญ มีปัญญาและยุติธรรม แต่เมื่อถูกถามพวกเขาไม่ได้ทำอะไรมากไปกว่า ที่ยกตัวอย่างเฉพาะเจาะจงไม่ใช่คำจำกัดความของความกตัญญู คุณธรรม ความกล้าหาญ ปัญญา และ ความยุติธรรม โสกราตีสแสดงให้เพื่อนพลเมืองเห็นว่าเมื่อเขาพูดเช่นบางสิ่งที่สวยงามพวกเขาควรพูดหรือรู้ว่าความงามคืออะไรและไม่ต้องนับว่ามีสิ่งที่สวยงามมากมายเพียงใด ดังนั้นเขาจึงมองหาคำจำกัดความสากลของแนวคิดที่จะหลบหนีจากความคิดเห็นเฉพาะและจะเป็นรากฐานของความรู้เกี่ยวกับวัตถุเหล่านี้
แต่คำถามเชิงปรัชญาเกี่ยวกับแก่นแท้ของสิ่งมีชีวิตทำให้โสกราตีสต้องเสียชีวิตอย่างมาก อันที่จริงบางคนตามเขาไป แต่หลายคนที่มีอำนาจและฉลาดจอมปลอมเห็นปัญหาในตัวเขาเพราะ ประณามการทุจริตของศุลกากรและความเป็นไปได้ของข้อผิดพลาดการโกหกและภาพลวงตาผ่าน สุนทรพจน์ และด้วยเหตุผลสองประการ
ประการแรกคือการศึกษาผ่านตำนานโบราณไม่สนองความปรารถนาของระบอบประชาธิปไตยในปัจจุบันอีกต่อไป เหตุผลที่สองคือนักการศึกษาใหม่ใช้ โลโก้ (วาจา วาจา เหตุผล) มิใช่วิธีการบรรลุความรู้และความจริง แต่เป็นเครื่องมือในการโน้มน้าว (โน้มน้าวใจ) และอำนาจ ด้วยเหตุนี้ โสกราตีสจึงถูกตัดสินประหารชีวิต
ในการแก้ต่างของเขา โสกราตีสซึ่งไม่ยอมรับข้อกล่าวหา แสดงให้เห็นว่าสิ่งที่เขาทำ ในฐานะพลเมืองของรัฐที่เสรีที่สุดที่มีอยู่ คือการทำตามคำแนะนำที่พยากรณ์เดลฟิกกำหนดไว้สำหรับเขา นี้กล่าวว่าโสกราตีสเป็นคนที่ฉลาดที่สุดในกรีซ ด้วยความคิดนั้น โสกราตีสซึ่งเชื่อว่าตนเองโง่เขลาและไม่รู้อะไรเลย จึงแสวงหาความเข้าใจในคำพยากรณ์ในการสนทนาของเขา เขาตระหนักว่าการตระหนักรู้ถึงการเพิกเฉยต่อหัวข้อที่กล่าวถึงในบทสนทนาของเขา ทำให้เขากลายเป็นปราชญ์แล้ว ที่โดยทั่วไปแล้ว คู่สนทนาอ้างว่ารู้อะไรบางอย่างที่ลึกๆ เขาไม่รู้ ในขณะที่โสกราตีสไม่ได้อ้างว่ารู้ ไม่มีอะไร สิ่งนี้ทำให้ผู้ฟังของเขาตกใจมากยิ่งขึ้นที่คาดว่าจะได้รับคำตอบจากเขาเกี่ยวกับ aporias ที่การอภิปรายเกิดขึ้น ดังนั้นคติพจน์ที่มีชื่อเสียง "ฉันรู้แค่ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย”. ซึ่งหมายความว่าสองสิ่ง: ผู้คนปฏิบัติตามความคิดเห็น ประเพณี ขนบธรรมเนียมโดยไม่ไตร่ตรองถึงแก่นแท้ของค่านิยมที่พวกเขากระทำ และอีกอย่าง การที่การรับรู้ถึงความโง่เขลาเป็นจุดเริ่มต้นของการออกจากโลกแห่งมายาและแสวงหาความรู้ที่แท้จริงจากที่นั่น แต่จะทราบสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ และค่าได้อย่างไร? ดังนั้นคติอีกอย่างหนึ่งของเขาจึงได้รับแรงบันดาลใจจากมุขของเทพอพอลโล: “รู้จักตัวเอง” กล่าวคือ แสวงหาให้รู้ว่าสิ่งใดคือผู้ให้คุณค่าทั้งปวง ปัญญา ความจริง อยู่ในแก่นแท้ภายในของมนุษย์ ไม่ใช่ภายนอกเขา
ดังนั้น มนุษย์ควรค้นหาภายในตนเอง ในจิตวิญญาณหรือมโนธรรมของเขา ว่าเขาเป็นอย่างไรบ้าง และควรทำอย่างไร เนื่องจากเป็นเหตุผลของเขาเองที่รู้และตัดสินได้อย่างถูกต้องเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิต ดังนั้นจึงกล่าวได้ว่าความคิดของโสกราตีสซึ่งหันไปหามนุษย์เป็นมนุษยนิยมประเภทแรกในประวัติศาสตร์แห่งความคิด
โดย João Francisco P. Cabral
ผู้ประสานงานโรงเรียนบราซิล
สำเร็จการศึกษาด้านปรัชญาจาก Federal University of Uberlândia - UFU
นักศึกษาปริญญาโทสาขาปรัชญาที่ State University of Campinas - UNICAMP
ปรัชญา - โรงเรียนบราซิล
ที่มา: โรงเรียนบราซิล - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/socrates-humanismo.htm