สุนทรียศาสตร์หรือที่เรียกว่าปรัชญาศิลปะเป็นหนึ่งในสาขาวิชาปรัชญา มีต้นกำเนิดมาจากคำภาษากรีก วิสัญญีซึ่งหมายถึง "การหยั่งรู้ด้วยความรู้สึก", "การรับรู้"
เป็นการรู้ (จับ) โลกด้วยประสาทสัมผัสทั้งห้า (ภาพ การได้ยิน การรับรส กลิ่น และการสัมผัส)
สิ่งสำคัญคือต้องรู้ว่าการศึกษาเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ดังที่คิดไว้ในปัจจุบันนี้มีต้นกำเนิดในกรีกโบราณ อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่กำเนิดมา มนุษย์แสดงให้เห็นว่าพวกเขามีการดูแลด้านสุนทรียภาพในการผลิต
จากภาพเขียนในถ้ำและบันทึกกิจกรรมของมนุษย์ครั้งแรกถึง ออกแบบ หรือสำหรับศิลปะร่วมสมัย ความสามารถในการประเมินสิ่งต่าง ๆ ทางสุนทรียะดูเหมือนจะคงที่
แต่ราวปี 1750 ที่นักปรัชญา Alexander Baumgarten (1714-1762) ใช้และกำหนด คำว่า "สุนทรียศาสตร์" เป็นพื้นที่ของความรู้ที่ได้รับผ่านประสาทสัมผัส (ความรู้ อ่อนไหว)
สุนทรียศาสตร์เป็นที่เข้าใจควบคู่ไปกับตรรกะเป็นรูปแบบของ รู้ด้วยความไว.
ตั้งแต่นั้นมา สุนทรียศาสตร์ได้พัฒนาเป็นพื้นที่แห่งความรู้ วันนี้เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นการศึกษารูปแบบศิลปะกระบวนการสร้างผลงาน (ศิลปะ) และความสัมพันธ์ทางสังคมจริยธรรมและการเมือง
ความงามในหมู่ชาวกรีก
ปรัชญากรีกจากยุคมานุษยวิทยาได้พยายามทำความเข้าใจถึงเหตุผลที่ว่าทำไมกิจกรรมของมนุษย์จึงมีความมุ่งมั่นต่อคุณค่าทางสุนทรียะ นั่นคือ ความงาม
ตั้งแต่เริ่มต้น ความคิดเรื่องความงามและความดีมีความเชื่อมโยงกับการผลิตและการเปลี่ยนแปลงของธรรมชาติ
ดังนั้นเพลโตนักปรัชญาชาวกรีก (427-347) จึงพยายามเชื่อมโยงอรรถประโยชน์กับแนวคิดเรื่องความงาม เขายืนยันการมีอยู่ของ "ความงามในตัวเอง" ซึ่งเป็นแก่นแท้ที่มีอยู่ใน "โลกแห่งความคิด" รับผิดชอบทุกสิ่งที่สวยงาม
บทสนทนา Platonic จำนวนมากพูดถึงความสวยงามเหนือสิ่งอื่นใด งานเลี้ยง. ในนั้นเพลโตหมายถึงความสวยงามเป็นเป้าหมายที่จะบรรลุผลสำเร็จโดยการผลิตทุกประเภท
อย่างไรก็ตามปราชญ์รวมความสวยงามเข้ากับประโยชน์และโจมตีกวีนิพนธ์และละครกรีก ในความคิดแบบสงบ กิจกรรมประเภทนี้ไม่มีประโยชน์และสร้างความสับสนเกี่ยวกับเทพเจ้าและเป้าหมายของการกระทำของมนุษย์
ในหนังสือของคุณ สาธารณรัฐเพลโตทำให้ชัดเจนว่าในการกำหนดเมืองในอุดมคติของเขา กวีกรีกจะถูกลบออกจากการก่อตัวของผู้ชายเพื่อบิดเบือนบุคคล
ในอริสโตเติลมีความเข้าใจในศิลปะว่าเป็นเทคนิคสำหรับการผลิต ปราชญ์พยายามนิยามศัพท์ภาษากรีก: แพรกซิส (หนังบู๊), poiesis (การสร้าง) และ เทคโนโลยี (กฎและขั้นตอนในการผลิตบางอย่าง)
ดังนั้น ทุกสิ่งทุกอย่างที่ผ่านสามมิตินี้ งานทุกประเภท และทุกอย่างที่สร้างสิ่งใหม่ ๆ จึงเป็นศิลปะ
อย่างไรก็ตาม มีลำดับชั้นที่แข็งแกร่งในหมู่ศิลปะกรีก ศิลปะแห่งการใช้เหตุผลซึ่งทำงานด้วยสติปัญญาเป็นที่เข้าใจกันว่าเหนือกว่าหัตถศิลป์ที่ใช้มือ
งานมือเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นงานเล็ก ๆ น้อย ๆ ที่ประเมินค่าต่ำเกินไปและถูกกำหนดให้เป็นทาส กิจกรรมของสติปัญญาเช่นคณิตศาสตร์และปรัชญาขึ้นอยู่กับพลเมืองกรีกที่ดี
ความงามตลอดประวัติศาสตร์ปรัชญา
ชาวกรีกเข้าใจความงามในความเที่ยงธรรม แนวความคิดนี้คงอยู่ตลอดยุคกลางและขยายความสัมพันธ์กับศาสนา แนวคิดเรื่องความสมบูรณ์แบบและความงามเกี่ยวข้องกับการสำแดงการดลใจจากสวรรค์
ในสมัยนั้นศิลปะได้ถูกนำมาใช้เป็นเครื่องมือในการบำเพ็ญกุศล วัตถุประสงค์หลักคือการเปิดเผยอำนาจของคริสตจักรและขยายศาสนาคริสต์ ความงามเองก็เกี่ยวข้องกับความบาป
เมื่อสิ้นสุดยุคกลาง ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาจึงพยายามแยกตนเองออกจากมุมมองทางศาสนาเรื่องความงาม แนวคิดเรื่องความงามเริ่มเกี่ยวข้องกับการทำซ้ำของความเป็นจริงที่ซื่อสัตย์ที่สุด ศิลปินเริ่มสวมบทบาทเป็นตัวเอก คุณภาพทางเทคนิคของเขาเริ่มมีค่า
ความงามที่เข้าใจในความเที่ยงธรรมจะสัมพันธ์กับสัดส่วน รูปร่าง และความกลมกลืนของการเป็นตัวแทนของธรรมชาติ ลักษณะเหล่านี้กลายเป็นนิพจน์ทางคณิตศาสตร์ในงานศิลปะ
ดังนั้นจึงกำหนดสาขาที่เกี่ยวข้องกับศิลปะทั้งเจ็ด (จิตรกรรม ประติมากรรม สถาปัตยกรรม ดนตรี การเต้นรำ ละคร และกวีนิพนธ์) หรือวิจิตรศิลป์ แนวความคิดของศิลปะนี้ได้รับการดูแลรักษามาจนถึงทุกวันนี้ แม้ว่าจะมีรูปแบบใหม่ของการแสดงออกทางศิลปะ (การถ่ายภาพ ภาพยนตร์ การออกแบบ ฯลฯ)
Baumgarten และต้นกำเนิดของสุนทรียศาสตร์
นักปรัชญาชาวเยอรมัน Alexander Baumgarten เปิดตัวสุนทรียศาสตร์เป็นสาขาความรู้ด้านปรัชญา ได้พยายามทำความเข้าใจวิธีการถ่ายทอดความงามผ่านงานศิลปะ
ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากความจริงที่ว่าศิลปะได้สร้างตัวเองให้เป็นการผลิตที่สามารถเชื่อมโยงกับมูลค่าทางเศรษฐกิจ
การจะกำหนดคุณค่าให้กับงานนั้นจำเป็นต้องมีความเข้าใจในศิลปะที่นอกเหนือไปจากรสนิยมที่เรียบง่าย Baumgarten พยายามสร้างกฎเกณฑ์ที่สามารถตัดสินคุณค่าทางสุนทรียะของธรรมชาติและการผลิตทางศิลปะ
พื้นฐานที่กำหนดโดยปราชญ์อนุญาตให้เมื่อเวลาผ่านไปศิลปะได้เกิดขึ้นนอกเหนือจากความสัมพันธ์กับความงาม ศิลปะเริ่มเกี่ยวข้องกับความรู้สึกและอารมณ์อื่น ๆ ซึ่งมีอิทธิพลต่อการระบุสิ่งที่สวยงามและคุณค่าของมัน
กันต์กับการพิพากษารสชาติ of
ปราชญ์ อิมมานูเอล คานท์ (1724-1804) เสนอการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกี่ยวกับความเข้าใจในศิลปะ ปราชญ์ใช้แง่มุมที่แยกกันไม่ออกสามประการที่ทำให้งานศิลปะเป็นไปได้ทั้งหมด
มันมาจากความคิดของปราชญ์ที่ศิลปะถือว่าบทบาทของมันเป็นเครื่องมือในการสื่อสาร สำหรับเขา การมีอยู่ของศิลปะขึ้นอยู่กับ:
- ศิลปินในฐานะอัจฉริยะที่สร้างสรรค์
- งานศิลปะที่มีความสวยงาม
- ประชาชนที่รับและตัดสินงาน
กันต์พัฒนาแนวคิดที่ว่ารสชาติไม่ได้เป็นแบบอัตนัยอย่างที่คิด การจะมีรสชาตินั้น จะต้องมีการศึกษาและการก่อตัวของรสชาตินั้น
ในทางกลับกัน ศิลปินก็ถูกเข้าใจว่าเป็นอัจฉริยะที่สร้างสรรค์ รับผิดชอบในการตีความโลกใหม่และบรรลุความงามผ่านงานศิลปะ
ตามประเพณีการตรัสรู้ซึ่งแสวงหาความรู้ที่มีเหตุผลในรูปแบบของเอกราชนักปรัชญาได้ขจัดความคิดเรื่องรสนิยมเป็นสิ่งที่เถียงไม่ได้ มันขัดกับความคิดที่ว่าแต่ละคนมีรสนิยมของตัวเอง
สำหรับ Kant แม้จะเป็นเรื่องส่วนตัวของรสชาติ แต่ก็มีความจำเป็นที่จะทำให้การตัดสินรสชาติเป็นสากลโดยอาศัยการยึดเกาะของผู้รับการทดลองอื่นๆ ในการตัดสินแบบเดียวกัน
ปราชญ์พยายามแก้ไขปัญหานี้ด้วยแนวคิดที่ว่าสำหรับบางสิ่งที่จะถือว่าสวยงาม ก่อนอื่นจำเป็นต้องเข้าใจว่าจริงๆ แล้วมันคืออะไร ดังนั้นการศึกษาจะต้องรับผิดชอบต่อความเข้าใจในศิลปะและจากที่นั่นไปสู่การก่อตัวของรสนิยม
การตัดสินรสนิยมเป็นการผสมผสานความเป็นสากลของการชื่นชมความงามเข้ากับความเป็นเอกเทศและลักษณะเฉพาะของศิลปิน ผลงาน และสาธารณชน
โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต
จุดเปลี่ยนที่สำคัญในการศึกษาสุนทรียศาสตร์ได้รับการแนะนำโดยนักคิดหลายคนที่มหาวิทยาลัยแฟรงค์เฟิร์ตในประเทศเยอรมนี
ในบรรดานักคิดเหล่านี้โดดเด่นด้วย Walter Benjamin, Theodor Adorno และ Max Horkheimer ผู้ซึ่งได้รับอิทธิพลจากความคิดของ Karl Marx ได้วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อระบบทุนนิยมและรูปแบบการผลิต
จากความคิดนั้น วอลเตอร์ เบนจามิน (พ.ศ. 2435-2483) จัดพิมพ์งานสำคัญชื่อว่า งานศิลปะในยุคของการทำซ้ำทางเทคนิค (1936).
นักปรัชญาอ้างว่าความเป็นไปได้ในการทำซ้ำงานศิลปะจะทำให้สูญเสีย "รัศมี" ของความคิดริเริ่ม เอกลักษณ์ และความเฉพาะตัวของชนชั้นสูง
การเปลี่ยนแปลงนี้อาจทำให้ชนชั้นกรรมกรสามารถเข้าถึงงานศิลปะได้ ซึ่งก่อนหน้านี้จะถูกกีดกันโดยสิ้นเชิง
ในทางกลับกัน ภายในระบบทุนนิยม การทำซ้ำทางเทคนิคของศิลปะจะเน้นที่ความพยายามของมันที่ผลกำไรที่เกิดจากการกระจายตัวของการทำสำเนาจำนวนมหาศาล มูลค่าของงานจะส่งต่อไปยังความสามารถในการทำซ้ำและบริโภค
เบนจามินดึงความสนใจไปที่ความน่าดึงดูดใจของนิทรรศการและพูดถึงรูปแบบใหม่ของวัฒนธรรมที่พยายามสร้างสุนทรียภาพของศิลปะ ตัวอย่างเช่น การเมืองและสงครามเริ่มกระตุ้นอารมณ์และความสนใจ ซึ่งก่อนหน้านี้เป็นเรื่องปกติของศิลปะ ผ่านการโฆษณาชวนเชื่อและการแสดงมวลชน
พลังแห่งความงามประเภทนี้สามารถเห็นได้ในโฆษณาชวนเชื่อ ขบวนพาเหรดทางทหาร และสุนทรพจน์ที่มีผู้คนจำนวนมากเข้าร่วมโดยพรรคนาซี
เมื่อสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่ 2 ลัทธินาซีก็พ่ายแพ้ แต่รูปแบบของการโฆษณาชวนเชื่อและการเพิ่มมวลขององค์ประกอบด้านสุนทรียศาสตร์ยังคงอยู่และพัฒนาในอุตสาหกรรมวัฒนธรรมที่เรียกว่า
สุนทรียศาสตร์วันนี้
สุนทรียศาสตร์จากความสัมพันธ์กับความสวยงามในหมู่ชาวกรีกนิยามว่าเป็นพื้นที่แห่งความรู้โดย Baumgarten จนถึงสมัยของ ทุกวันนี้ได้เปลี่ยนแปลงและแสวงหาความเข้าใจในปัจจัยหลักที่ทำให้บุคคลมี “ความคิด” เกี่ยวกับความงาม".
ปรัชญาและศิลปะมาบรรจบกันในสุนทรียศาสตร์ มีนักคิดหลายคนที่เมื่อเวลาผ่านไปทำให้สหภาพนี้เป็นวิธีการทำความเข้าใจความรู้และกิจกรรมของมนุษย์ในด้านใดด้านหนึ่ง
ทุกวันนี้ ส่วนหนึ่งของทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ก็ถูกผลิตขึ้นโดยศิลปินที่มีจุดมุ่งหมายที่จะรวมการฝึกฝนและทฤษฎีในการผลิตความรู้
นี่เป็นกรณีของ Ariano Suassuna (1927-2014) นักเขียนบทละคร กวี และนักทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ ในวิดีโอด้านล่าง เขาพูดถึงคุณค่าของศิลปะสมัยนิยมและความสัมพันธ์กับการครอบงำทางวัฒนธรรม
การอ้างอิงบรรณานุกรม
งานเลี้ยง - เพลโต
คำติชมของเหตุผลบริสุทธิ์ - Immanuel Kant Kan
สุนทรียศาสตร์ - Alexander Baumgarten -
งานศิลปะในยุคของการทำซ้ำทางเทคนิค - Walter Benjamin
คำเชิญสู่ปรัชญา - Marilena Chauí
