โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต: บริบท ผู้แต่ง ผลงาน

เธ โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต เป็นโรงเรียนแห่งความคิดเชิงปรัชญาและ สังคมวิทยาร่วมกับสถาบันวิจัยสังคมซึ่งถือกำเนิดขึ้นเป็น โครงการปัญญาชนที่เชื่อมโยงกับมหาวิทยาลัยแฟรงก์เฟิร์ต.

ทฤษฎีวิพากษ์เป็นแนวความคิดที่เชื่อมโยงปัญญาชนของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตเข้าด้วยกัน การตีความใหม่ของ ลัทธิมาร์กซ์, สังคมวิทยาและการเมือง ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 นักปราชญ์เช่น Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Walter Benjamin และJürgen Habermas เข้าร่วมในโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต

บริบททางประวัติศาสตร์ของการเกิดขึ้นของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต

เธ การเพิ่มขึ้นของ สหภาพโซเวียต เป็นอำนาจสังคมนิยม เริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 20 ลัทธิมาร์กซเป็นที่ถกเถียงกันอย่างถึงพริกถึงขิงในยุโรป โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจาก สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง. ปัญญาชนบางคนสนับสนุนการใช้ลัทธิมาร์กซ์ที่บริสุทธิ์ในรัฐบาล จากแนวคิดมาร์กซิสต์ที่เสนอโดยการปฏิรูปพื้นฐาน แต่ไม่มีระบบทุนนิยมดับ ยังมีคนอื่นที่ต่อต้านลัทธิสังคมนิยม คอมมิวนิสต์ หรือแนวคิดใดๆ เกี่ยวกับแรงบันดาลใจของมาร์กซิสต์โดยสิ้นเชิง

Max Horkheimer (ซ้าย) และ Theodor Adorno (ขวา) เป็นนักคิดชั้นนำสองคนที่โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต [1]

นอกจากนี้ยังมีผู้ที่สนับสนุนการตีความแนวคิดใหม่ของมาร์กซ์อีกด้วย, ปรับให้เข้ากับความเป็นจริงของศตวรรษที่ 20 มากขึ้น หลังรวมถึง ปัญญาชนโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตซึ่งตามทฤษฎีวิกฤตของสังคม นำองค์ประกอบมาร์กซิสต์มารวมกันวิจารณ์แง่มุมต่าง ๆ ของชีวิตประจำวัน สังคมสังคมยุโรปในคริสต์ศตวรรษที่ 20 ภายหลังวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิฟาสซิสต์ในเยอรมนีเป็นส่วนใหญ่ ฮิตเลอร์ และลัทธิฟาสซิสต์ของมุสโสลินีในอิตาลี

โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตและทฤษฎีวิพากษ์ เกิดขึ้นหลังจากสัปดาห์การทำงานมาร์กซิสต์ครั้งแรก, งานที่จัดโดย Félix Weil. จุดประสงค์ของงานคือการแสวงหาการตีความใหม่ของลัทธิมาร์กซ์ ที่บริสุทธิ์และซื่อสัตย์ต่อแนวคิดของ มาร์กซ์ และมีความเป็นไปได้ในการใช้งานในสถานการณ์ศตวรรษที่ 20 สัปดาห์นี้ สถาบันวิจัยสังคมได้ก่อตั้งขึ้น ซึ่งได้รับการสนับสนุนจาก Herman Weil พ่อของ Félix Weil และเศรษฐีชาวเยอรมันที่ทำเงินได้มากมายด้วยการปลูกธัญพืชใน อาร์เจนตินา.

โอ สถาบันวิจัยสังคมได้ร่วมมือกับรัฐบาลเยอรมันสังกัดมหาวิทยาลัยแฟรงก์เฟิร์ตและกำกับการแสดงโดยเคิร์ต อัลเบิร์ต เกอร์ลัค ภายหลังการก่อตั้งโดยพระราชกฤษฎีกาอย่างเป็นทางการของกระทรวงศึกษาธิการของเยอรมนีในปี พ.ศ. 2466 ในปีเดียวกันนั้น ผู้อำนวยการสถาบันเสียชีวิตและตำแหน่งนี้ถูกยึดครองโดยคาร์ล กรึมแบร์ก ระหว่างปี พ.ศ. 2466 ถึง พ.ศ. 2473

ในปีพ.ศ. 2473 ได้มีการจัดตั้งสำนักงานของสถาบันเพื่อการวิจัยทางสังคมในกรุงเจนีวา และในปี พ.ศ. 2476 ฝรั่งเศสได้เริ่มตั้งสาขาของสถาบัน ในปี พ.ศ. 2476 รัฐบาลนาซี ปิดสถาบันวิจัยสังคมแฟรงค์เฟิร์ต ซึ่งปัจจุบันมีสำนักงานใหญ่อยู่ที่เจนีวา โอ ชื่อโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต สำหรับสถาบันวิจัยสังคมเท่านั้น เข้าร่วมในปี 1950.

นักทฤษฎีที่มีชื่อเสียงที่สุดของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตนอกเหนือจากลัทธิมาร์กซ์ได้พูดคุยเกี่ยวกับ วัฒนธรรม เกี่ยวกับ เผด็จการ และเกี่ยวกับการเมืองโดยทั่วไป เธ ปรัชญา เป็นอคติทางทฤษฎีหลักที่พวกเขาใช้เพื่อแสวงหาแนวทางแก้ไขความขัดแย้งที่มาจากแหล่งกำเนิดทางการเมืองและสังคม

อ่านด้วย: Hannah Arendt – นักปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่อีกคนหนึ่งของลัทธิเผด็จการ

อุตสาหกรรมวัฒนธรรม

โอ แนวความคิดของ อุตสาหกรรมวัฒนธรรม มันเป็นหนึ่งในสิ่งที่สำคัญที่สุดที่ผลิตโดยนักทฤษฎีโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต Theodor Adorno และ Max Horkheimer ตามคำกล่าวของนักคิด มีปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมทั่วโลกที่เกิดขึ้นตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 นั่นคือระบบทุนนิยมอุตสาหกรรมซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกับ การปฏิวัติอุตสาหกรรม, ต้องการกำลังของ การโฆษณาชวนเชื่อในอุดมคติ ที่จะหลอมรวมโดยผู้คน

สำหรับอุตสาหกรรมการผลิตจำนวนมากจำเป็นต้องขายเป็นจำนวนมาก ขายได้มาก คนต้องซื้อเยอะ เธ ลัทธิบริโภคนิยม (การบริโภคส่วนเกินที่ไม่จำเป็น) ถ่ายทอดด้วยรูปแบบศิลปะที่ผลิตในระดับอุตสาหกรรมเช่นกัน

สำหรับวอลเตอร์ เบนจามิน การทำซ้ำได้เทคนิค เป็นวิธีการผลิตงานศิลปะในระดับอุตสาหกรรมที่เป็นไปได้ คือความสามารถในการ การสืบพันธุ์จำนวนมาก ของเพลง ซึ่งสามารถบันทึกและเล่นซ้ำได้ไม่จำกัดเวลา หรือของรูปภาพ ซึ่งสามารถบันทึกโดยการถ่ายภาพหรือถ่ายทำและเล่นซ้ำได้ สำหรับเบนจามิน ปรากฏการณ์นี้ ลบความถูกต้องออกจากงานศิลปะที่เขาเรียกว่า "ออร่า"

สำหรับ เครื่องประดับและฮอร์ไคเมอร์ทุนนิยมไม่เพียงแต่ใช้อุตสาหกรรมวัฒนธรรมเพื่อสร้างขบวนการบริโภคนิยม แต่ยังใช้ used ศิลปะเป็นรูปแบบของผลิตภัณฑ์ที่จะบริโภค. ด้วยวิธีนี้ ภาพยนตร์ ดนตรี และแม้แต่ศิลปะพลาสติกก็เริ่มมีการผลิตตามสูตรที่ผู้ชมพอใจเพราะง่ายต่อการดูดซึมเนื้อหาของงาน ผู้ชมทั่วไปของอุตสาหกรรมวัฒนธรรมคือคนที่ไม่ได้ตั้งใจจะค้นหาอะไรในงานศิลปะนอกจากความบันเทิง ตกลงไปในมวลรวมของผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรมอย่างสมบูรณ์

วัฒนธรรมหมู่ที่ผลิตโดยอุตสาหกรรมวัฒนธรรม เป็นไปตามสูตรดังนี้ คือ นำเอาองค์ประกอบของวัฒนธรรมชั้นสูง (ตาม Adorno ว่านี่คือวัฒนธรรม ของแท้และฝีมือดี) รวมองค์ประกอบของวัฒนธรรมสมัยนิยม (เดิมผลิตโดยคน) และโยนองค์ประกอบทางแยกที่ถูกใจ สาธารณะ ผลที่ได้คือ งานศิลปะที่ผลิตในระดับอุตสาหกรรม.

เป็นที่น่าสังเกตว่า วัฒนธรรม ของพาสต้า แตกต่างจากวัฒนธรรมสมัยนิยมเพราะถึงแม้สิ่งนี้จะเป็นของจริงที่ คือความเสื่อมของศิลปะแบบทุนนิยม.

ดูด้วย: มรดกทางประวัติศาสตร์ทางวัฒนธรรม – คุณค่าของวัฒนธรรมสมัยนิยมของประชาชน

นักปรัชญาและนักสังคมวิทยา

นักคิดหลักของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต ได้แก่ :

• ธีโอดอร์ อะดอร์โน: นักคิดชาวเยอรมันผู้อุทิศตนเพื่อความเข้าใจในประเด็นนี้ คุณธรรม และแง่มุมทางสังคมของศตวรรษที่ 20 ที่ต่อต้านระบบทุนนิยม ในฐานะชาวยิวและคอมมิวนิสต์ เขาถูกนาซีข่มเหงและลี้ภัยในสหรัฐอเมริกา

• แม็กซ์ ฮอร์ไคเมอร์: เป็นหนึ่งในผู้อำนวยการสถาบันวิจัยสังคม ปราชญ์และนักสังคมวิทยารับผิดชอบร่วมกับ Adorno ในการพัฒนาแนวคิดของอุตสาหกรรมวัฒนธรรมในหนังสือ ภาษาถิ่นของ และตรัสรู้. เขายังถูกข่มเหงโดยลัทธินาซีและลี้ภัยในสหรัฐอเมริกา

• เฮอร์เบิร์ต มาร์คัส: หนึ่งในนักคิดที่มีการโต้เถียงกันมากที่สุดของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต เขาอุทิศตนเพื่อทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างเรื่องเพศกับทุนนิยม นอกเหนือจากการศึกษาประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการกีดกันทางเชื้อชาติและการกีดกันทางสังคม การศึกษาของเขาครอบคลุมลัทธิมาร์กซ์และจิตวิเคราะห์ ฟรอยด์. เขาถูกพวกนาซีข่มเหงเพราะต้นกำเนิดของชาวยิวและด้านสังคมนิยม Maruse ลี้ภัยในสหรัฐอเมริกา ซึ่งเขาสอนอยู่ที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียจนถึงปี 1969

Herbert Marcuse หนึ่งในนักคิดรุ่นแรกของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต[2]

• วอลเตอร์ เบนจามิน: แม้จะไม่มีการเชื่อมโยงโดยตรงกับสถาบันเพื่อการวิจัยทางสังคมและเสียชีวิตก่อนที่จะมีการปฏิรูปเป็นโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต ในปี 1950 เบนจามินร่วมมือกับตำราสำหรับ Revista do Instituto de Pesquisa Social ที่เชื่อมโยงกับมหาวิทยาลัยแห่ง แฟรงก์เฟิร์ต. เขาอุทิศตนเพื่อการวิจารณ์วรรณกรรมและศิลปะโดยทั่วไป

• อีริช ฟรอมม์: นอกจากนี้ยังได้รับอิทธิพลจากลัทธิมาร์กซ์และจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์ มันยังรวมองค์ประกอบทางจิตวิเคราะห์เพื่อสร้างบทบาทของมนุษย์ในสังคมในฐานะปัจจัยหนึ่งของการเปลี่ยนแปลงทางสังคม เขาวิเคราะห์ปัจจัยต่างๆ ในการก่อตัวของบุคคล เช่น ความสัมพันธ์ในครอบครัวและทางสังคม ในแง่มุมที่สำคัญของลัทธิมาร์กซ์

• เจอร์เก้น ฮาเบอร์มาส: เขาเป็นผู้มีอิทธิพลมากที่สุดของนักคิดรุ่นที่สองของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต (เขาศึกษาที่นั่นหลังจากการปฏิรูปสถาบันในทศวรรษ 1950) เขายังมีชีวิตอยู่และอุทิศตนเพื่อทำความเข้าใจ จริยธรรม และการเมืองท่ามกลางความเป็นไปได้ที่กว้างขวางของวาทกรรมในปัจจุบัน สำหรับ Habermas ผู้คนควรแสวงหาฉันทามติ ประชาธิปไตย ตามคำปราศรัยที่ไตร่ตรองถึงพลเมืองทุกคน

เข้าถึงด้วย: Michel Foucault: นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสร่วมสมัยที่โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต

หนังสือ

• ภาษาถิ่นของการตรัสรู้ – ธีโอดอร์ อะดอร์โน และ แม็กซ์ ฮอร์ไคเมอร์

• คุณธรรมน้อยที่สุด – ธีโอดอร์ อะดอร์โน

• อุตสาหกรรมวัฒนธรรมและสังคม – ธีโอดอร์ อะดอร์โน

• สุริยุปราคา – แม็กซ์ ฮอร์ไคเมอร์

• วิเคราะห์ผู้ชาย – อีริช ฟรอมม์

• แนวคิดมาร์กซิสต์ของมนุษย์ – อีริช ฟรอมม์

• แนวคิดวิจารณ์ศิลปะแนวโรแมนติกเยอรมัน German – วอลเตอร์ เบนจามิน

• ที่มาของละครบาโรกเยอรมัน – วอลเตอร์ เบนจามิน

• อีรอสและอารยธรรม – เฮอร์เบิร์ต มาร์คัส

• อุดมการณ์ของสังคมอุตสาหกรรม – เฮอร์เบิร์ต มาร์คัส

• ทฤษฎีการกระทำเพื่อการสื่อสาร – เจอร์เก้น ฮาเบอร์มาส

• วาทกรรมเชิงปรัชญาของความทันสมัย – เจอร์เก้น ฮาเบอร์มาส

โดย M. Francisco Porfirio
ครูปรัชญา

ที่มา: โรงเรียนบราซิล - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/a-escola-frankfurt.htm