การศึกษาทฤษฎีความตาย

ดังที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ มนุษย์อยู่ในกระบวนการต่อเนื่องของการแบ่งแยกระหว่างความเป็นและความตาย พยายามไปให้ไกลจากความคิดเรื่องความตายโดยคิดเสมอว่าอีกคนกำลังจะตายและ ไม่ใช่เขา. มันกำหนดค่าสถานการณ์ที่ชายคนนั้นปกป้องตัวเองด้วยการแยกจากกัน
ข้อเท็จจริงนี้ได้รับการยืนยันโดย Mannoni (1995): "สังคมของเราทุกวันนี้ ป้องกันตนเองจากโรคภัยไข้เจ็บและความตายด้วยการแบ่งแยก มีบางสิ่งที่สำคัญที่นั่น: การแยกคนตายและคนตายไปควบคู่กับผู้สูงอายุ เด็กที่เชื่อฟัง (หรือคนอื่นๆ) ผู้เบี่ยงเบน ผู้อพยพ ผู้กระทำผิด ฯลฯ"
ตามที่ Torres (1983): "สังคมตะวันตกไม่รู้ว่าจะทำอย่างไรกับคนตาย ความหวาดกลัวที่รุนแรงหรือใกล้ชิดเป็นประธานในความสัมพันธ์ที่เธอเข้าไปแทรกแซงกับ 'คนแปลกหน้า' เหล่านี้ - ร่างกายที่กะทันหัน หยุดผลิต หยุดบริโภค - หน้ากากที่ไม่ตอบสนองต่อการอุทธรณ์ใด ๆ และต่อต้านทั้งหมด ยั่วยวน"
ผู้เขียนยังคงพูดถึงการแยกนี้ในคราวอื่น เมื่อเธอบอกว่ามันเกิดขึ้นผ่านการปฏิเสธความตาย กลไกบางอย่างที่พยายามปฏิเสธหรือปกปิดความเป็นจริงของความตายถูกกระตุ้นในกระบวนการนี้
ทีมแพทย์ที่ดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย ในกรณีส่วนใหญ่ ไม่สามารถอธิบายรายละเอียดการตายที่เป็นไปได้หรือการเสียชีวิตอย่างเป็นรูปธรรมของผู้ป่วยได้ โดยทั่วไป แพทย์และเจ้าหน้าที่ให้ความช่วยเหลือค่อนข้างไม่พร้อมรับมือกับความตาย ไม่สามารถรองรับผู้ป่วยและครอบครัวของเขาได้

ตาม Mannoni (1995) กระบวนการสองอย่างอาจเกิดขึ้นกับผู้ดูแลที่เกี่ยวข้องกับผู้ป่วย หนึ่งในกระบวนการเหล่านี้คือการทำให้เป็นอุดมคติ ซึ่งจะมีการทำให้ผู้ป่วยศักดิ์สิทธิ์ ราวกับว่าเขาได้รับการปกป้องจากพลังแห่งการทำลายล้าง อีกกระบวนการหนึ่งคือการปฏิเสธ ซึ่งจะมีการปฏิเสธสถานการณ์การเสียชีวิต การหลีกเลี่ยงจากผู้ดูแล พฤติกรรมนี้ขัดขวางการรับสมาชิกในครอบครัวที่เสียชีวิต
ทีมแพทย์ประสบกับการเสียชีวิตของผู้ป่วยในฐานะความล้มเหลว การทดสอบความสามารถทางการแพทย์ทุกอย่าง ตาม Mannoni (1995): "มันเป็นเพราะความตายมีประสบการณ์เป็นความล้มเหลวของยาที่บริการทางการแพทย์มาเพื่อลืมครอบครัว (หรือซ่อนจากมัน)"
ตามคำกล่าวของ Kübler-Ross (1997): "เมื่อผู้ป่วยป่วยหนัก เขามักจะได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็นคนที่ไม่มีสิทธิ์แสดงความคิดเห็น"
ผู้เขียนตั้งคำถามว่าข้อเท็จจริงที่ว่าแพทย์สันนิษฐานว่าผู้ป่วยในสภาพที่ร้ายแรงจะไม่เป็นการป้องกัน "... ใบหน้าที่ขมขื่นของมนุษย์อีกคนหนึ่งเตือนเราอีกครั้งว่าเราขาดพลังอำนาจ ข้อจำกัดของเรา ความล้มเหลวของเรา และสุดท้ายแต่ไม่ท้ายสุด ความตายของเราเอง"
สำหรับผู้เขียน ความกังวลของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีคือการยืดอายุขัย ไม่ใช่การทำให้เป็นมนุษย์มากขึ้น และเธอยังคงพูดถึงความปรารถนาของเธอในฐานะแพทย์ว่า "ถ้าเราสามารถสอนนักเรียนของเราถึงคุณค่าของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี การสอนมาระยะหนึ่ง ศิลปะ ศาสตร์แห่งความสัมพันธ์ของมนุษย์ การดูแลมนุษย์และผู้ป่วยทั้งหมด เราจะรู้สึกก้าวหน้า จริง."
ภายในมนุษยชาตินี้ในการดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย Kübler-Ross (1997) บอกเราเกี่ยวกับความสำคัญของการต้อนรับผู้ป่วยโดยแพทย์ ความสำคัญของความจริง ผู้เขียนตั้งคำถามว่าจะไม่พูดความจริงหรือไม่ แต่จะบอกความจริงข้อนี้อย่างไร ให้เข้าใกล้ความเจ็บปวดของผู้ป่วย สวมบทบาทของเขาหรือเธอเพื่อเข้าใจความทุกข์ของเขา นั่นจะเป็นความพร้อมของมนุษย์อย่างแท้จริงที่จะช่วยเหลือผู้อื่นในทางของพวกเขาไปสู่ความตาย
แม้จะมีความสำคัญของความจริง แต่ผู้ป่วยก็ไม่สามารถได้ยินมันได้เสมอไป เพราะเขาสะดุดกับความคิดที่ว่าความตายก็เกิดขึ้นกับเขาเช่นกัน ไม่ใช่แค่กับคนอื่นเท่านั้น
ในการวิจัยกับผู้ป่วยระยะสุดท้าย Kübler-Ross (1997) ระบุห้าขั้นตอนเมื่อผู้ป่วยตระหนักถึงระยะสุดท้ายของเขา ขั้นตอนแรกคือการปฏิเสธและการแยกตัว ซึ่งเป็นระยะที่ผู้ป่วยปกป้องตนเองจากความคิดเรื่องความตาย ปฏิเสธที่จะยอมรับว่าเป็นความจริง ขั้นตอนที่สองคือความโกรธเมื่อผู้ป่วยแสดงความโกรธทั้งหมดของเขากับข่าวว่าเขาใกล้จะถึงจุดจบแล้ว ในขั้นตอนนี้ ผู้ป่วยมักจะก้าวร้าวกับคนรอบข้าง ขั้นตอนที่สาม การเจรจาต่อรอง เป็นช่วงเวลาที่ผู้ป่วยพยายามที่จะประพฤติตัวดีโดยหวังว่าสิ่งนี้จะช่วยรักษาเขาได้ ราวกับว่าพฤติกรรมที่ดีนี้หรือทัศนคติด้านการกุศลอื่นๆ ทำให้ชีวิตเพิ่มขึ้น ขั้นตอนที่สี่คือภาวะซึมเศร้าซึ่งเป็นระยะที่ผู้ป่วยถอนตัวและประสบกับความรู้สึกสูญเสียมหาศาล เมื่อผู้ป่วยมีเวลาสำหรับรายละเอียดและการต้อนรับตามที่อธิบายไว้ข้างต้น เขาจะไปถึงขั้นตอนสุดท้ายซึ่งก็คือการยอมรับ
แต่ไม่ใช่แค่ผู้ป่วยระยะสุดท้ายเท่านั้นที่ทำให้เกิดความรู้สึกไม่สบายด้วยการพูดถึงปัญหาการเสียชีวิตโดยตรง ผู้สูงอายุยังนำความคิดเรื่องความตายมาให้เราและไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่สิ่งนี้จะเกิดขึ้น ด้วยความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์ในการต่อสู้กับความตาย ความเชื่อมโยงระหว่างความตายกับความชราภาพจึงยิ่งใหญ่ขึ้น ตามคำกล่าวของ Kastembaum และ Aisenberg (1983) เหตุการณ์นี้ลดทอนความตายลงสู่เบื้องหลัง ซึ่งเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นกับอีกคนหนึ่งเท่านั้น (คนชรา) ตามคำกล่าวของ Mannoni (1995) ผู้สูงอายุอ้างถึงภาพพจน์ที่เสื่อมโทรมและไร้ค่าของตัวเราเอง และจากภาพที่ทนไม่ได้นี้เองที่การแบ่งแยกเกิดขึ้น ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น
เมื่อพิจารณาถึงความเชื่อมโยงระหว่างวัยชรากับความตาย สิ่งที่ถูกสร้างขึ้นตามคำบอกเล่าของ Torres (1983) ว่าเป็นสังคมที่หลงตัวเองซึ่งมุ่งเน้นไปที่เยาวชนอย่างสมบูรณ์ ไม่มีที่สำหรับวัยชรา ผลที่ตามมาก็คือ "... ผู้สูงอายุโดยทั่วๆ ไป ไม่ต้องการตระหนักว่าตนแก่แล้ว และไม่ต้องการขอคำแนะนำจากผู้สูงวัย นั่นก็เหมือนกับการตัดสินประหารชีวิตตัวเองในสังคมที่มีพื้นที่แห่งความตายอยู่ในนั้น ขาว.
การแยกกันอยู่ที่เกี่ยวข้องกับผู้สูงอายุทำให้พวกเขาอยู่ในความเมตตาของทรงกลมทางสังคม ในหลายกรณี มีการแยกผู้สูงอายุออกอย่างเป็นรูปธรรมซึ่งถูกจัดให้อยู่ในบ้านพักคนชราและบ้านพักคนชรา Mannoni (1995) วิจารณ์สถานที่เหล่านี้ค่อนข้างรุนแรง โดยกล่าวว่าสถาบันสำหรับผู้สูงอายุมักเผยให้เห็นถึงก้นบึ้งของความไร้มนุษยธรรมและความเหงา
สำหรับมนุษย์ สิ่งมีชีวิตที่ไม่สามารถยอมรับความจำกัดของตัวเองได้ มันไม่ง่ายเลยที่จะรับมือกับการพยากรณ์ความตาย ลึกลงไป ความกลัวความตายที่ยิ่งใหญ่คือความกลัวในสิ่งที่ไม่รู้
ฟรอยด์ (1914) บอกเราว่าความตายของผู้เป็นที่รักทำให้เรากบฏเพราะสิ่งนี้พาเขาไปเป็นส่วนหนึ่งของตัวเขาเองที่เรารัก และเขากล่าวต่อไปว่า ความตายครั้งนี้ก็ทำให้เราพอใจเช่นกัน เพราะในบุคคลอันเป็นที่รักแต่ละคนนี้ ก็มีสิ่งแปลกปลอมเช่นกัน
เกิดความสับสนขึ้นซึ่งเป็นความรู้สึกของความรักและความเกลียดชังพร้อมๆ กัน และมีอยู่ในความสัมพันธ์ของมนุษย์ทั้งหมด ในความสัมพันธ์เหล่านี้ ความปรารถนาที่จะทำร้ายอีกฝ่ายบ่อยครั้งและความตายของบุคคลนั้นอาจเป็นที่ต้องการอย่างมีสติ จึงเป็นเหตุให้บ่อยครั้งเมื่ออีกฝ่ายตายไป ผู้ประสงค์จะรักษาไว้ได้ ความรู้สึกผิดที่ยากจะทน และเพื่อบรรเทาความผิดนี้ ยังคงอยู่ในความเศร้าโศกอย่างรุนแรงและ ยืดเยื้อ
สำหรับจิตวิเคราะห์ ความรุนแรงของความเจ็บปวดเมื่อเผชิญกับการสูญเสียได้กำหนดตัวเองเป็นความตายส่วนหนึ่งของตัวเอง
การไว้ทุกข์
ความโศกเศร้าไม่มีอีกต่อไปเหมือนในอดีต และโดยมากแล้ว ผู้ไว้ทุกข์ประสบกับความเจ็บปวดจากการสูญเสียในความเหงา เนื่องจากผู้คนรอบข้างชอบที่จะละทิ้งความกลัวความตายให้ห่างจากพวกเขา สิ่งที่จำเป็นในปัจจุบันคือการระงับความเจ็บปวดจากการสูญเสีย แทนที่จะเป็นอาการปกติ Mannoni (1995) บอกเราเกี่ยวกับกระบวนการนี้: "วันนี้ไม่ได้เกี่ยวกับการให้เกียรติผู้ตายอีกต่อไป แต่เกี่ยวกับการปกป้องชีวิตที่ต้องเผชิญกับความตายของพวกเขาเอง"
พิธีกรรมที่จำเป็นอย่างยิ่ง กลายเป็นเรื่องไม่สะดวกในสังคมที่สะอาดของเรา เช่นเดียวกับความตาย วันนี้งานศพทำได้ง่ายและรวดเร็ว สัญลักษณ์ถูกกำจัด ราวกับว่ามันเป็นไปได้ที่จะขจัดความเป็นจริงของความตายหรือทำให้เป็นเรื่องเล็กน้อย แต่ไม่มีทางที่จะลบการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่หายไปหรือกระบวนการไว้ทุกข์ที่จำเป็น เพื่อที่ความตายของคนที่คุณรักจะไม่อยู่ในรูปแบบที่ครอบงำจิตใจจึงจำเป็นต้องทำให้เป็นพิธีกรรมทางนี้
ฟรอยด์ (1916) ได้กล่าวไว้ว่า “ความเศร้าโศกโดยทั่วไป คือ ปฏิกิริยาต่อการสูญเสียผู้เป็นที่รัก ต่อการสูญเสียสิ่งที่เป็นนามธรรมบางอย่างที่เข้ามาแทนที่คนที่เรารัก เช่น ประเทศ เสรีภาพ หรืออุดมคติของ ใครสักคน เป็นต้น" และกล่าวต่อไปว่า ความเศร้าโศกปกติเป็นกระบวนการที่ยาวนานและเจ็บปวด ซึ่งสุดท้ายจะแก้ไขได้เอง เมื่อผู้ไว้ทุกข์พบวัตถุทดแทนในสิ่งที่เป็นอยู่ สูญหาย.
สำหรับ Mannoni (1995) ตามการตีความของ Freud "งานแห่งการไว้ทุกข์จึงประกอบด้วย การถอนตัวของวัตถุซึ่งยากกว่าที่จะละทิ้งในฐานะส่วนหนึ่งของตัวเองเห็นตัวเอง หายไปในนั้น"
จากคำกล่าวของ Parkes (1998) การไว้ทุกข์จากการสูญเสียบุคคลอันเป็นที่รัก “เกี่ยวข้องกับความต่อเนื่องของเงื่อนไขทางคลินิกที่ผสมและแทนที่ซึ่งกันและกัน ความมึนงงซึ่งเป็นระยะแรกทำให้เกิดความโหยหา และสิ่งนี้ทำให้เกิดความสับสนและสิ้นหวัง และจะเกิดขึ้นหลังจากระยะความระส่ำระสายเท่านั้นที่จะฟื้นตัว”
ผู้เขียนกล่าวต่อไปว่า "ลักษณะเด่นที่สุดของความเศร้าโศกไม่ใช่อาการซึมเศร้าลึกๆ แต่เป็นความเจ็บปวดแบบเฉียบพลัน โดยมีความวิตกกังวลและความเจ็บปวดทางจิตมากมาย"
เมื่อเผชิญความตาย ผู้มีสติรู้ว่าใครสูญเสีย แต่ก็ยังไม่ได้วัดว่าสูญเสียอะไรไป เหตุใดความเศร้าโศกที่ไม่สมหวังจึงนำไปสู่ความเศร้าโศก ซึ่งเป็นสภาวะทางพยาธิวิทยาที่คงอยู่นานหลายปีและหลายปี?
สำหรับฟรอยด์ (พ.ศ. 2459) บางคนเมื่อต้องประสบกับความสูญเสียแบบเดียวกัน แทนที่จะโศกเศร้ากลับสร้าง ความเศร้าโศกซึ่งยั่วยุให้ฟรอยด์สงสัยว่าคนเหล่านี้มีนิสัย พยาธิวิทยา เพื่อพิสูจน์สมมติฐานนี้ ผู้เขียนได้ทำการเปรียบเทียบระหว่างความโศกเศร้ากับความเศร้าโศก โดยพยายามแสดงให้เห็นว่าเกิดอะไรขึ้นกับเรื่องทางจิตใจในทั้งสองกรณี
ในความเศร้าโศกมีการสูญเสียสติ; ในความเศร้าโศกรู้ว่าใครแพ้ แต่ไม่รู้ว่าสูญเสียอะไรในตัวคนนั้น "ความเศร้าโศกเกี่ยวข้องกับการสูญเสียวัตถุที่ถูกถอนออกจากจิตสำนึก ในทางตรงกันข้ามกับการไว้ทุกข์ซึ่งไม่มีสิ่งใดที่หมดสติเกี่ยวกับการสูญเสีย"
ผู้เขียนยังพูดถึงความเศร้าโศกซึ่งประสบกับการสูญเสียไม่ใช่ของวัตถุเช่นเดียวกับการไว้ทุกข์ แต่เป็นการสูญเสียที่เกี่ยวข้องกับอัตตา "ในการไว้ทุกข์ โลกนี้กลายเป็นความยากจนและว่างเปล่า ในความเศร้าโศกมันคืออัตตาของตัวเอง คนไข้แสดงถึงอีโก้ของเขาที่มีต่อเรา ราวกับว่าเขาไร้ค่า ไม่สามารถบรรลุผลใดๆ และดูถูกเหยียดหยามทางศีลธรรม..."
กุญแจสู่ภาพทางคลินิกที่เศร้าโศกคือการรับรู้ว่า "... การกล่าวโทษตนเองเป็นการกล่าวโทษที่ทำขึ้นจากวัตถุอันเป็นที่รัก ซึ่งได้เปลี่ยนจากวัตถุนั้นไปสู่อัตตาของผู้ป่วยเอง”
ในเรื่องนี้ Mannoni (1995) ยังบอกเราด้วยว่า: "ที่ไหนสักแห่งที่นั่นมีการระบุถึงวัตถุที่หายไปจนถึงจุดที่จะสร้างตัวเองเป็นวัตถุ (ของความปรารถนา) เป็นวัตถุที่ถูกทอดทิ้ง"
ยังคงอ้างฟรอยด์ (1916) ความเศร้าโศกสามารถนำเสนอลักษณะของความบ้าคลั่ง “...คนบ้าแสดงให้เห็นชัดว่าตนเองหลุดพ้นจากสิ่งที่เป็นเหตุให้เกิดทุกข์ แสวงหา อย่างผู้ชายตะกละตะกลาม หิวโหย, วัตถุใหม่ cathex" นั่นคือมีการค้นหาวัตถุอื่น ๆ ตามอำเภอใจซึ่งบุคคลสามารถทำได้ ลงทุน.
สิ่งที่สามารถพูดได้ก็คือคนที่เศร้าโศกทำให้ตัวเองถูกตำหนิสำหรับการสูญเสียวัตถุอันเป็นที่รัก
มีช่วงระยะเวลาหนึ่งที่ผู้สูญเสียจะต้องผ่านประสบการณ์ที่สูญเสียไป ช่วงเวลานี้ไม่สามารถยืดเยื้อหรือลดทอนลงได้ เนื่องจากการไว้ทุกข์ต้องใช้เวลาและพลังงานในการทำงาน ปกติแล้ว - โดยไม่คำนึงถึงสิ่งนี้เป็นกฎตายตัว - ปีแรกมีความสำคัญมากสำหรับ ที่ผู้สูญเสียสามารถผ่านประสบการณ์ครั้งสำคัญและเดทครั้งสำคัญเป็นครั้งแรกได้ เขาเสียชีวิต.
ในพิธีฝังศพของชาวยิว ค่าใช้จ่ายที่มากเกินไปกับงานศพจะถูกป้องกัน ด้วยวิธีนี้จะไม่มีการชดเชยหรือซ่อนความรู้สึกในครอบครัว กริยา (การฉีกเสื้อผ้า) เป็นเหมือนท้องอืด หลังงานศพ สมาชิกในครอบครัวรับประทานอาหารร่วมกัน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความต่อเนื่องของชีวิต การไว้ทุกข์เกิดขึ้นเป็นระยะ: ขั้นตอนแรก (พระอิศวร) ใช้เวลาเจ็ดวันและถือเป็นขั้นตอนที่เข้มข้นที่สุดซึ่งบุคคลนั้นมีสิทธิ์ที่จะรวมตัวกันกับครอบครัวของเขาและอธิษฐานเผื่อคนตาย ขั้นตอนที่สอง (Shloshim) ซึ่งกินเวลาสามสิบวันมีจุดมุ่งหมายเพื่อสร้างระยะเวลาที่นานขึ้นสำหรับการไว้ทุกข์อย่างละเอียด ในทางกลับกัน ขั้นตอนที่สามใช้เวลาหนึ่งปีและออกแบบมาสำหรับเด็กที่สูญเสียพ่อแม่เป็นหลัก ในที่สุด การไว้ทุกข์ของชาวยิวมีลักษณะเป็นช่วงต่างๆ ที่เอื้อต่อการแสดงออกถึงความเจ็บปวด ความตายที่ละเอียดถี่ถ้วน และในท้ายที่สุด การกลับมาของผู้ไว้ทุกข์ให้กลับมามีชีวิตในชุมชนอีกครั้ง
สำหรับผู้สูญเสียแต่ละคน การสูญเสียของพวกเขานั้นแย่ที่สุด ยากที่สุด เพราะแต่ละคนคือผู้ที่รู้วิธีปรับขนาดความเจ็บปวดและทรัพยากรของพวกเขาที่จะเผชิญหน้า อย่างไรก็ตาม มีหลายปัจจัยที่เกี่ยวข้องในการประเมินสภาพของบุคคลที่เสียชีวิต ทรัพยากรเพื่อรับมือกับการสูญเสีย และความต้องการที่อาจแสดงตัวตน
ความเศร้าโศกสำหรับการสูญเสียคนที่รักเป็นสากลมากที่สุดและในเวลาเดียวกันประสบการณ์ที่ไม่เป็นระเบียบและน่ากลัวที่สุดที่มนุษย์ประสบ ความหมายที่มอบให้กับชีวิตได้รับการคิดใหม่ ความสัมพันธ์ถูกสร้างขึ้นใหม่โดยอิงจากการประเมินความหมายของมัน เอกลักษณ์ส่วนบุคคลจะเปลี่ยนไป ไม่มีอะไรเหมือนเดิม และยังมีชีวิตในการไว้ทุกข์ มีความหวังสำหรับการเปลี่ยนแปลง สำหรับการเริ่มใหม่ เนื่องด้วยมีวาระและวาระจากไป ชีวิตประกอบด้วยการไว้ทุกข์ทั้งเล็กและใหญ่ ซึ่งมนุษย์ได้รู้ถึงสภาพความเป็นมรรตัยของตน
บรรณานุกรม
BROMBERG, Maria Helena P.F. "จิตบำบัดในสถานการณ์ของการสูญเสียและความเศร้าโศก".
เซาเปาโล บรรณาธิการ Psy II, 1994
ฟรอยด์, ซิกมันด์. "ความเศร้าโศกและความเศร้าโศก". ผลงานฉบับมาตรฐานของบราซิล
เสร็จสมบูรณ์โดยซิกมันด์ ฟรอยด์ เล่ม 1 XIV, อิมาโก, รีโอเดจาเนโร, 2457-2459
ฟรอยด์, ซิกมันด์. “ภาพสะท้อนของสงครามและความตาย”. ฉบับ
มาตรฐานบราซิลของผลงานที่สมบูรณ์ของซิกมันด์ ฟรอยด์ เล่ม 1 XIV, อิมาโก, รีโอเดจาเนโร, 2457-2459
ฟรอยด์, ซิกมันด์. "ความฝันของคนตาย". ผลงานฉบับมาตรฐานของบราซิล
จิตวิทยาที่สมบูรณ์ของซิกมันด์ ฟรอยด์ เล่ม 1 IV และ V. อิมาโก, รีโอเดจาเนโร,
1987
KATENBAUM, เรือ และ AISENBERG, R. "จิตวิทยาแห่งความตาย". สำนักพิมพ์ของ
USP, เซาเปาโล, 1983.
โควาซีส, มาเรีย จูเลีย. “ความตายและการพัฒนามนุษย์”. ฉบับที่ 2 แต่งงานแล้ว
นักจิตวิทยา เซาเปาโล 1998.
คูเบลอร์-รอสส์, เอลิซาเบธ. “เกี่ยวกับความตายและการตาย”. รุ่นที่ 8 Martins
แหล่งข่าว, เซาเปาโล, 1997.
มานโนนี, ม็อด. “คนชื่อได้และคนไม่มีชื่อ” Jorge Zahar Editor, ริโอเดอ
มกราคม 2538
เมียร์ซี, อีเลียด. "สารานุกรมศาสนา". Collier Macmillan, ใหม่
ยอร์ก, 1987.
ทาวเวอร์ สุขา และอื่นๆ “จิตวิทยา

หน้าก่อน - จิตวิทยา - โรงเรียนบราซิล

ที่มา: โรงเรียนบราซิล - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm