Обично се каже да је свети Августин христијанизовао Платона, баш као што је Аквински христијанизовао Аристотела. Као и овај, Аквино полази од разумног да би достигао разумљиво као процес знања.
Дакле, хришћански филозоф разликује пет начина за карактеризацију знања и доказивање постојања Бога. Да видимо шта су:
1. Први непомични мотор: овај први начин претпоставља постојање кретања у универзуму. Међутим, биће се не креће само, па може да покреће само друго или неко друго кога покреће. Дакле, ако се вратимо у бесконачност, не објашњавамо кретање ако не нађемо први мотор који покреће све остале;
2. Ефикасан први узрок: други начин односи се на ефекат који овај непокретни мотор подразумева: перцепција уређења ствари у узроцима и последицама омогућава нам да потврдимо да нема ефекта без узрока. На овај начин, такође враћајући се у бесконачност, могли смо доћи само до ефикасног узрока који покреће кретање ствари;
3. Бити неопходан и могућа бића: трећи начин упоређује бића која могу бити и не бити. Могућност ових бића подразумева да у једном тренутку ово биће није било и постало и још увек није. Али ни из чега ништа не долази и, према томе, та могућа бића зависе од неопходног бића да би подржала своје постојање;
4. Степени савршенства: четврти начин се бави степенима савршенства, у којима се поређење проверава из а максимум (велики) који заправо садржи истинско биће (више или мање се говори само у вези са а максимум);
5. врховна влада: пети начин говори о питању реда и коначности да врховна интелигенција управља свим стварима (будући да је у свет постоји ред!), распоређујући их на рационално организован начин, што доказује намеру постојања сваког бити.
Свим овим путевима заједничко је начело узрочности, наслеђено од Аристотела, поред удаљавања од емпиријског, односно од конкретних стварности и хијерархијски уређеног света. Такође је вредно напоменути како Тома Аквински замишља човека. За њега је човек посредничко биће. Састоји се од тела (материје) и душе (облика) без којих не значи ништа, односно ништа није изоловано. Дакле, човек је посредничко биће између бића у елементарнијем облику, попут минерала, биљака и животиња, и савршенијих бића као што су анђели и Бог. Човек има карактеристике оних пре себе, као и оних који се крећу у хијерархији универзума.
Не заустављај се сада... После оглашавања има још;)
Међутим, знање о Богу се врши аналогно, након порицања живота које уклања сваки елемент створења из њега. Али само ово би резултирало агностицизмом. И не познаје се Бога одмах као у непосредном сагледавању божанске суштине, већ само кроз аналогно сазнање у да се сва непредвиђена имена, експлицитно или имплицитно на негативан начин, примењују на Њега у таквом аналогном смислу, који доказује бескрајна удаљеност између Створитеља и створења и такође оправдава изјаве које дајемо о Богу (Бог је добар, бескрајно мудар, итд.).
То доктрина аналогије која укључује сличност и поређење је супротно оној од осветљење; ово предлаже непосредан контакт са Богом. Напуштање божанског просветљења - унутрашње искуство - по аналогији - спољашње искуство - повукло је за собом последице и потешкоће, наиме: прво, боголика створења зато што их он узрокује (погрешан узрок) морају садржати његови ефекти. На тај начин узрок садржи у себи своје последице; друго, ништа није једнозначно предвидљиво за Бога и створења, што су према горе наведеном (обмањујући узрок) њихови ефекти. Једнозначност се уклапа у категорије и односи се на двосмисленост, док се Бог не уклапа ни у једну категорију. Он је једноставно; и треће, неки предикати нису наведени на чисто недвосмислен Божји начин, јер за Аквински, чиста грешка је термин који се помоћу једноставне узрочности користи за означавање ствари разнолик. Таутолошко се не односи на ствари, и да је то случај, не бисмо имали никакво знање о томе; и на крају, да се позитивни предикати најављују аналогно Богу и створењима. У нашим предвиђањима, биће припада прво створењима, а затим Богу. А не обрнуто, јер међу њима нема односа. Бога означавамо на основу онога што у бићима налазимо на бесконачан начин (у везама се дешава управо супротно, јер је предикат пре природе било које супстанце).
Стога свети Тома Аквински приписује предикацију Бога и створења, само по аналогији, доказујући између њих бескрајна удаљеност са које ниједан концепт не транспонује, будући да Бог бескрајно надилази створење.
Аутор Јоао Францисцо П. Цабрал
Бразилски школски сарадник
Дипломирао филозофију на Савезном универзитету Уберландиа - УФУ
Студент мастер студија филозофије на Државном универзитету у Цампинасу - УНИЦАМП
Филозофија - Бразил Сцхоол