Podľa mnohých považovaných za patróna filozofie žil Sokrates z Atén ako vrchol storočia Periclesa (storočie. IV a. C.) a upevnenie gréckej demokracie. Starodávny model výchovy Grékov, založený na myšlienke krásneho a dobrého bojovníka, ustupuje požiadavkám učenia, ako dobre hovoriť. Grécky občan potreboval hovoriť, vyjadrovať sa, debatovať a presviedčať, aby mohol na zhromaždení presadiť svoje záujmy.
Zo skromnej rodiny (jeho otec bol tesár - sochár a matka ako pôrodná asistentka) žil Socrates v chudobe, rezignoval na to, čo bolo nevyhnutné pre jeho prežitie, a úplne sa zdržal zbytočností. Je zaujímavé poznamenať, že jeho životný štýl je totožný s jeho filozofickým postavením.
Sokrates nič nenapísal a správy, ktoré o ňom vedieme, sú dielami jeho učeníkov a hanobiteľov. Ale nepochybne to bol Platón, možno jeho najväčší žiak, ktorý ho stvárnil najlepšie. Hovorí sa o ňom, že sa potuloval po aténskych uliciach a námestiach (teraz) v Aténach a vypytoval sa spoluobčanov na hodnoty a ideály, ktoré pripúšťali, keď sa rozhodli pre svet. Z bezkonkurenčného tepla a príjemného rozhovoru sa zapálil pre reči, takže všade, kde došlo k hádke, bol tu na to, aby počúval a učil sa.
Keď sa však Socrates pýtal svojich účastníkov na to, čo hovorili, priniesol určité nepohodlie za to, že ich vyvrátili a preukázali, že nekonajú presne s konceptmi, ktorým verili stretnúť. Mnohí tvrdili, že sú zbožní, cnostní, odvážni, múdri a spravodliví, ale pri otázkach neurobili nič iné ako že uviesť konkrétne príklady a nie definíciu toho, čo je zbožnosť, cnosť, odvaha, múdrosť a Spravodlivosti. Sokrates ukázal svojim spoluobčanom, že keď napríklad hovoria, že je niečo pekné, mali by hovoriť alebo vedieť, čo je to Krása, a nie neustále vyčísľovať, koľko krásnych vecí existuje. Hľadal teda univerzálnu definíciu pojmu, ktorá by unikla konkrétnym názorom a bola by základom poznania týchto objektov.
Ale filozofická otázka o podstate bytostí stála Sokrata draho. Niektorí ho v skutočnosti sledovali, ale mnohí, mocní a pseudomúdri, v ňom videli problém, pretože odsúdil korupciu zvykov a možnosť omylov, klamstiev a ilúzií prostredníctvom EÚ prejavy. A to z dvoch dôvodov.
Prvým je, že vzdelávanie prostredníctvom starodávnych mýtov už nespĺňalo súčasné demokratické ašpirácie. Druhým dôvodom je, že noví pedagógovia používali logá (reč, slovo, rozum) nie ako prostriedok na dosiahnutie poznania a pravdy, ale ako nástroj presviedčania (presviedčania) a moci. Z tohto dôvodu bol Sokrates odsúdený na smrť.
Teraz neprestávajte... Po reklame je toho viac;)
Na svoju obranu Sokrates, ktorý neprijal obvinenia, ukazuje, že to, čo urobil ako občan najslobodnejšieho štátu, ktorý existoval, bolo riadiť sa radami, ktoré mu predpísal delfský orákulum. To hovorilo o tom, že Sokrates bol najmúdrejší muž v Grécku. V tejto súvislosti hľadal Sokrates, ktorý veril, že je ignorant a nevie nič, vo svojich rozhovoroch hľadal pochopenie veštby. Uvedomil si, že vedomie toho, že ignoruje témy obsiahnuté v jeho dialógoch, z neho v skutočnosti už urobil mudrca že vo všeobecnosti účastník konania tvrdil, že vie niečo, čo v hĺbke svojej duše nevedel, zatiaľ čo Sokrates netvrdil, že vie nič. To ešte viac šokovalo jeho poslucháčov, ktorí očakávali, že od neho získajú odpovede na apórie, ku ktorým debata prišla. Preto jeho slávna zásada “Viem iba, že nič neviem”. To znamená dve veci: že ľudia sa riadia názormi, tradíciou, zvykmi bez toho, aby uvažovali o podstate hodnôt, podľa ktorých konajú. A tiež to, že uznanie vlastnej nevedomosti je východiskovým bodom pre opustenie sveta ilúzií a odtiaľ hľadanie skutočného poznania. Ako však poznať podstatu vecí a hodnôt? Odtiaľ pochádza aj jeho ďalšia maxima, inšpirovaná portikom boha Apolla: „Poznaj sám seba”, To znamená, snažiť sa vedieť, čo je muž, ktorý je poskytovateľom všetkých hodnôt. Múdrosť, pravda je vo vnútornej podstate človeka a nie mimo neho.
Preto by človek mal hľadať vo svojom vnútri, vo svojej duši alebo svedomí, čo je a čo by mal robiť, pretože to je jeho dôvod, ktorý vie a správne posudzuje bytosti. Preto sa hovorí, že Sokratovo myslenie, obrátené k človeku, je prvým typom humanizmu v dejinách myslenia.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazílsky školský spolupracovník
Vyštudoval filozofiu na Federálnej univerzite v Uberlande - UFU
Magisterský študent filozofie na Štátnej univerzite v Campinas - UNICAMP
Filozofia - Brazílska škola