Snaha určiť štruktúru ľudskej vedy o myšlienkach, teda vedy zrozumiteľnej čistý, v ktorom sa intuícia a diskurz spájajú v koherentnej jednote, je hlavným cieľom sofistického dialógu Platón. Ale problém konštitúcie tejto absolútnej vedy, ktorá sa u Platóna zhoduje s filozofiou alebo dialektikou, vyžaduje vypracovanie prvkov, ktoré vylúčením relativizmu z názoru, ako v „Teeteto“, a potvrdením myšlienok, ako v „Parmenides“, môžu vytvoriť koncepciu vedy.
Pokúšajúc sa definovať sofistikovanosť a odlíšiť ho od filozofa a politika, Platón nám dáva indície o tom, aká bude téma dialógu. Oddelením toho, čo je, teda podstaty, od toho, čo sa javí, rozoberá ontologický stav objektu, ktorý siaha až k Parmenidovi, a okamžite zdôrazňuje potrebu preformulovania. Pozri prečo.
Sofisti ako odporcovia učia za mzdy svoje umenie. Témami, v ktorých majú v úmysle vytvoriť si dobrý odpor, sú zemské a nebeské javy, ako aj zákony a politika. Či už na verejných alebo súkromných stretnutiach, prejavujú sa v rozporoch a komunikácii s ostatnými o tom, čo vedia o tom, ako sa stať a byť. A takto vštepujú svojej mladosti, že iba oni sú najmúdrejší, čo spôsobuje, že sú dobrovoľne vyhľadávaní a platení za to, aby učili svoje umenie.
Je však nemožné, aby bol človek vševediaci, a preto sofistikovo tvrdenie, že má univerzálne vedomosti, nie je nič iné ako zdanie, falošná realita. Na druhej strane, ako môže nekompetentný v danej technike odporovať kompetentnej? Sofistik je v ochote hádať sa o všetkých veciach, čo je v rozpore aj s odborníkom a hovorí to dostupnosť vedieť všetko, čo je k dispozícii každému, kto sa chce učiť a môže si to dovoliť, falošný vzhľad vedy univerzálny. Nemožno sa domnievať, že kto by mohol nielen všetko vysvetľovať a odporovať mu, ale aj všetko vyrábať a uskutočňovať, ten by ho čoskoro tak lacno predal a naučil by ho za taký krátky čas. Tí, ktorí to chcú urobiť, nerobia nič iné ako imitácie a homonymá reality, ako je maľba a reč. A práve tomu druhému sa sofistovi podarí zvláštny „lesk“, aby ilustroval jeho múdrosť a vyvolal iluzórny efekt, ktorý udržuje jeho povesť.
Týmto spôsobom pristupuje Platón, ktorý v dialógu odhaľuje svoje myšlienky prostredníctvom Eleinej cudzinkyne, k jemnému, ale zásadnému rozdielu: ukazovať a javiť sa bez toho, aby skutočne bol; povedz niečo bez toho, aby si to povedal s pravdou. To by znamenalo predpokladať existenciu nepravdy a omylu. Ako však v skutočnosti nájsť, povedať alebo myslieť si, že to, čo je nepravdivé, je skutočné, bez toho, aby sme to už predtým vyslovili, aby to neprotirečilo? Toto je útočisko sofistu, ktorý využíva Parmenidesov vzťah medzi „bytím, myslením a hovorením“ na svoju obranu proti obvineniu „umelec ilúzie“. Popiera možnosť hovoriť alebo myslieť si falošne a opiera sa o Eleatovu báseň:
“Nikdy neprinútite bytosti nebyť; Radšej odveďte svoje myslenie z tejto cesty vyšetrovania”.
V dôsledku toho Lima Vaz poznamenáva: „Ak sú všetky tvrdenia pravdivé, nie je pravdivý ani jeden. Logická atribúcia nemá skutočný stabilný základ a veda o myšlienkach sa rozpúšťa v univerzálny relativizmus “.
Nakoniec je tu problém logického priradenia dvoch skutočných objektov, aby mohol vyjadrovať svoje ontologická realita, to znamená jej pravda, a ktorá si vyžaduje preformulovanie jednoznačnej vízie bytia parmenidický. Ako však poznamenala Lima Vaz, toto preformulovanie, ktoré sa uskutoční v epizóde „vyvraždenia“, nie je vyvrátením Parmenida. Naopak, snaží sa zachrániť podstatnú pravdu eleatského postavenia, ktoré znamená prednosť inteligencie a zrozumiteľnosti pred zmätenou početnosťou rozumných. A v tomto probléme je problém dialektiky ako vedy podstatný, pretože je potrebné vedieť, ktoré najvyššie a univerzálne ideálne vzťahy musia byť zahrnutí do každého dialektického súdu, aby sa zároveň zachovala identita sama so sebou a vzájomné spoločenstvo nápady. Bola by to veda o pravde.
Platón prijíma od Parmenidesa nekompromisné potvrdenie čistého zrozumiteľného a nemenného objektu nad názorovými výkyvmi. Ale tento intelektualizmus je radikálny monizmus, ktorý považuje myšlienky za čisto statické a bez nadviazania akéhokoľvek druhu vzťahu. Bez toho, aby sa vzdal intelektualizmu, sa Platón pokúsi vyriešiť problém zabezpečením jednoty a rozmanitosti v objekte inteligencie.
Pre Grékov: Logá alebo reč je vyjadrením byť alebo predmetu, teda nie je možné pripísať bytosti absolútne nebytie, to znamená, že nie je možné vyjadriť nebytie v diskurze. Takže sofista mohol odpovedať na obvinenie iluzionistu alebo producenta obrazu otázkou, čo sa myslí pod pojmom „obraz“. Obrázok je kópiou skutočného objektu, a preto sa s ním nestotožňuje. Bola by potom nebytím. Je v nej však nejaké bytie, bytosť podobnosti, ktorá jej bráni v tom, aby bola absolútnou nebytnosťou. Existuje teda zvláštne prelínanie medzi bytím a nebytím, ktoré si vynúti uznanie, že nebytie nejako je a bytie v niektorých ohľadoch nie je. V tomto zväzku spočíva možnosť chyby, ktorá umožňuje sofistovi priradiť doménu simulakrum a charakterizovať jeho umenie ako iluzionistické umenie na diaľku. od skutočného a ktorý u svojich učeníkov utvára iba falošné názory, pretože on, sofista, pripúšťa, že nebytie je nevysloviteľné, nevysloviteľné, nevysloviteľné, to znamená, že nebytie je é. Platón tu cíti potrebu opustiť logicko-verbálnu rovinu a povolať Parmenidovu bytosť k rozhodnutiu.
Teraz neprestávajte... Po reklame je toho viac;)
Definícia bytia jeden, v ktorej sa bytie chápe ako absolútna totalita a kde jednota vylučuje pluralitu, si vyžaduje ďalšie skúmanie. Je napríklad možné dvojité označenie bytia a jedno s bytím možné, ak sa prezentuje ako absolútne? Ako mu môžeme tiež dať akékoľvek meno bez toho, aby sme znovu zaviedli dualitu názvu / veci do absolútnej jednoty, čím by sa absolútna jednota transformovala do čisto slovnej jednoty? Ak sa však bytosť predstavuje ako celok zložený z častí, jednota, ktorá sa jej pripisuje, nie je absolútnou jednotou. Či bytie je celok, ktorý nie je zložený z častí, alebo či celok existuje a bytie ako jeden je ovplyvnené dualitou bytia a celok alebo celok neexistuje a bytie nemá jednotu, ktorá patrí k celku a bola by potom nekonečná pluralita. Išlo by o Platónovu redukciu na absurditu bytia - jedného z Parmenidesa, ktorý popiera pluralitu a ukazuje, že také popretie znamená zničenie jednoty bytia.
Pre lepšie zdôvodnenie svojej argumentácie ide Platón ešte ďalej. Kritizuje filozofickú tradíciu spájajúcu rôzne trendy v dvoch veľkých póloch: materialisti, považovaní aj za fyziológov, pluralistov alebo motoristov; a idealisti, ktorých si naopak môžeme pomýliť s monistami alebo imobilistami. Platón vyčíta starým ľuďom, že zanedbávali otázku podstaty, bytia (čo je to?), Obmedzovali sa iba na vlastnosti objektu.
Prvému kritizuje skutočnosť, že pripúšťajú existenciu iba toho, čo môže ovplyvniť citlivosť a ponúknuť odpor, to znamená telies vložených do bytia. Platón proti nim vzniesol nasledujúce hypotézy: buď je bytie tretím prvkom, alebo sa identifikuje s jedným z prvkov alebo so všetkými z nich. V každom prípade existuje vnútorný rozpor medzi bytím ako takým v jeho jednote a skupinou prvkov s ktoré sú identifikované, a tak by došlo k predchádzajúcemu určeniu pojmu byť sám o sebe, v čistom zrozumiteľnosť.
Do sekúnd, ktoré oddeľujú bytie od bytia a veria, že telo je v kontakte s bytím, kým je dušou uvažuje o pravde, ktorá je nehmotná, je to myšlienka, ktorá zostáva vždy rovnaká, Platón spochybňuje jej význam prijímanie. Ako vie aktívna duša z tohto procesu, ktorý sa začína hýbať, niečo, čo je nepohyblivé, teda pasívne, bez nej, z tohto procesu?
Platón chce ukázať, že neexistuje univerzálna mobilita ani nepohyblivosť. Navrhuje materialistom existenciu niektorých nehmotných spôsobov, ako prelomiť strnulosť ich pozície. Ak sa pripustí, že to, čo robí dušu spravodlivou, múdrou a krásnou, je prítomnosť a vlastníctvo Spravodlivosti, Múdrosti a Krásy a keďže tieto objekty nie sú telesné, potom sú pripustené niektoré bytosti bez tela. Pre idealistov je nevyhnutné zaviesť pohyb ako možnosť vzťahu v rámci zrozumiteľnej bytosti, aby sa prekonala strnulosť eleatského, ktorý „priatelia nápadov “ im pripisované. V tomto zmysle Platón razí tento termín dynamis (potencia), čo znamená schopnosť konať alebo konať, a ktorá umožňuje prekonať dve krajné polohy, navyše umožňuje odhaliť podstatu bytosti. A v „Sofista”, Tento výraz vyjadruje charakter princípu, aktívneho alebo pasívneho vo vzťahu, ktorý je svojím spôsobom zovšeobecnený, chápe veľmi ideálny vzťah poznania, ktorý neznamená žiadnu skutočnú zmenu na objekte. A dynamis z čoho vyplýva aktivita na fakulte poznania (predmet-duša) a pasivita v známom objekte. Je to samotný stav vašej reality, pretože práve prostredníctvom nej sa prejavuje skutočné bytie. A ak je tento vzťah vylúčený z roviny existencie (takto odkázanej generácii) a nie je pripustené, že duša vie a že existencia (objekt) je známa, je to tak. dilema: buď odmieta byť vo svojej celistvosti pohybom, a teda životom, dušou a inteligenciou, alebo sa pripúšťa, že patria k celkovej bytosti, ale odmieta pohyb. Prvá hypotéza popiera realitu inteligencie a teda možnosť poznania. Druhý je samozrejme nezmysel.
Platón teda odmieta identitu bytia pre pohyb a odpočinok. Naopak, bytosť je vonkajšia a zúčastňujú sa na nej. Duša (a s ňou aj pohyb) vstupuje do dokonale skutočnej ríše s rovnakým názvom ako Myšlienky, inak sa všetky vedomosti stávajú nemožnými. Toto hnutie však neovplyvňuje vnútornú realitu myšlienok, pretože podstatnou podmienkou poznania je stálosť stavu, spôsobu a objektu.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazílsky školský spolupracovník
Vyštudoval filozofiu na Federálnej univerzite v Uberlande - UFU
Magisterský študent filozofie na Štátnej univerzite v Campinas - UNICAMP
