Tento článok pojednáva iba (o pozorovaní nemožnosti vyčerpania témy) o niektorých dôležitých bodoch v prácach Herberta Marcuse (1898-1979) a Waltera Benjamina (1892-1940). Títo autori dostávajú svoje diela do kritickej a reflexívnej sféry týkajúcej sa marxizmu, približujúc kategórie a koncepty, ktoré dnes hovoria veľa o dôsledkoch a smeroch, ktoré táto prax prináša. Marxisti z minulosti a okamihu, keď píšu (prvá polovica 20. storočia), niekedy hovoria veľa o akomsi návrhu alebo opätovnom prečítaní toho, čo by mohlo (alebo nemohlo) byť a zaslúžiť si byť hotový. Preto bude na koncerne, aby kapitalistickou logikou navrhol a odhalil reifikovanú a „kontaminovanú“ realitu, aby sa také diela zrodili, pri spochybňovaní spôsobov, ako dosiahnuť efektívne povedomie o triede a týmto spôsobom prekonať kapitalistickú situáciu daný.
Najskôr pre oboch autorov je nepríjemné uvedomenie si nielen obmedzenia prostriedkov a nástrojov, ktoré by mohli viesť k povedomie - o „skutočnom“ a potrebnom povedomí -, ale aj o odcudzení spôsobenom priemyselnou spoločnosťou situácia. Pozornosť týchto teoretikov (ako je napríklad Frankfurtská škola všeobecne), ktorá upúta pozornosť, je spôsob, akým marxistické ideologické strany (ako napr. Nemecko) sa zaoberala reifikáciou spoločnosti a sociálnych / pracovných vzťahov po dosiahnutí moci (neskôr vedúcej k režimom totalitaristi, fašisti), ako aj spôsob čítania historického materializmu pre boj proletárskej triedy s cieľom dostať sa do povedomia trieda.
Okrem toho kultúra, história, umenie, literatúra sú skrátka niektoré z konceptov, ktoré prenikajú do diel Marcuse a Benjamina a ktoré tu umožnili určitý druh dialógu (do akej miery to je medzi týmito autormi, pretože tieto témy majú medzi sebou spoločné znaky, pokiaľ ide o podporu objasňovania a povedomia jednotlivca v priemyselnej spoločnosti Moderný.
Podľa Marcuseovej spadá do rozsahu kultúry literatúra, umenie, filozofia a náboženstvo, všetko od toho oddelené ktorú nazval sociálna prax, čo by zase bola séria „praktík“ a postupov významných pre rozvoj denných aktivít. ráno. Podľa jeho slov by sa kultúra identifikovala ako komplex morálnych, intelektuálnych a estetických cieľov a hodnôt, spoločnosť považuje za cieľ organizácie, rozdelenia a smerovania svojej práce s kultúrnymi cieľmi a prostriedkami vecný. Kultúra by teda mala súvisieť s vyššou dimenziou, autonómiou a ľudskými úspechmi, ako je sociálna prax (alebo to, čo Marcuse nazýva „Civilizácia“), by naznačovalo rozsah spoločensky nevyhnutnej potreby, práce a správania. Zatiaľ čo koncepcia pokroku (samotný technický pokrok) sa v ríši čoraz viac utvára z potrieb a foriem práce človeka sa stane tento vzťah medzi „vyššou kultúrou“ a spoločenskou praxou transformujúce sa. Bude to s komplexizáciou kapitalistických praktík a týmto spôsobom s nárastom procesu znovuzjednotenia spoločnosti (ktorý do istej miery zodpovedá tomuto pokroku), že dôjde k skutočné začlenenie a vstrebávanie sociálnej praxe a kultúry, čo má za následok ich negatívny výsledok, najmä ak zohľadňuje ich transcendentné ciele, zdôrazňuje Marcuse (1998).
Týmto spôsobom urobí Marcuse akési ospravedlnenie za spôsob, akým bola pochopená filozofia minulosti, presnejšie s ohľadom na jeho základná charakteristika navrhovania reflexie o svete a človeku, v neustálom pocite nepohodlia spoločnosti, jeho pozícia, vaša akcia. S preorientovaním vzorov sociálnych a pracovných vzťahov a s oživením kapitalistických foriem výroby sa rovnaká „nadradená kultúra“ (reflexie, spochybňovania duchom naplneným antagonistickým charakterom sa poriadok) stáva ideologickým, utopickým, v ktorom dominuje úžitková logika a operacionalizmus súčasného myslenia spoločnosti industrializované. Inými slovami, vzdá sa a stratí svoj zvedavý charakter.
V logike modernej priemyselnej spoločnosti sú predefinované potreby, rovnako ako hodnoty, ktoré vedú a vedú mužov. Sú schopní mobilizovať sa na vojnu alebo spoločne vynakladať sily na obranu a udržiavanie systému, odcudzenie reprodukujúce poradie, ktoré pre nich definovalo ich „skutočné“ potreby. Inými slovami, jednotlivci účinkom tohto podriadenia prostriedkom organizácie života (organizácia je daná podrobením kultúry vedeckému pokroku ako na dennom poriadku) v priemyselnej spoločnosti to berú ako pravdu, ako fakt. rozdané. Bude to toto správanie, ktoré spôsobí nedostatok odhodlania alebo atrofie pri uvažovaní a výsluchoch, pretože táto obmedzujúca schopnosť je už zadusená.
Zatiaľ čo vedy (prírodné a ľudské), hodnoty, „kultúra a civilizácia“ sú na rovnakej úrovni, možnosti súťaží a zmien sú zničené. Toto poškodenie ducha spojené s reflexiou a dotazovaním sa odráža na podmienkach triedneho vedomia, ktoré sa číta ako spôsob spochybnenia zavedeného poriadku. Prístup ku kultúre prostredníctvom kultúry by nevyhnutne nemusel znamenať emancipáciu reprodukované samotnou buržoáziou, okamžite preniknutou jej hodnotami, výrokom, ktorý je tiež viditeľný v Benjamin. Zmena tejto situácie by si vyžadovala sociálnu zmenu životných potrieb (ktoré boli pretvorené kapitalizmom). Oslobodenie alebo obnovenie tohto stavu navrhuje to, čo Marcuse nazval opravou kultúrneho rozmeru, ktorý sa týmto stratil „pokrok“, ktorý bol v minulosti v jadre tejto vynikajúcej kultúry v prejave tohto autora chránený pred násilím totalitný.
Keď Benjamin navrhne poznať umelecké dielo, umeleckú produkciu, ako záchranu niečoho, čo sa stalo a stále žije v súčasnosti, priblíži Marcuse pokiaľ ide o odmietnutie tohto evolucionizmu a nivelizácie - rovnako ako vo vedách - pochádzajúcej z modernej spoločnosti, ktorá je v minulosti „lekciou“, ktorá vedie k odraz. Ak je pre Marcuse zachovanie toho, čo nazval nadradenou alebo čistou kultúrou, zaujímavé z hľadiska zachovania jej potenciálu ako spôsobu antagonistického voči poriadku vydávanému priemyselnou spoločnosťou, pre Benjamin musí mať v koncepcii dejín nie konštrukciu, ktorej miesto je homogénny a priamy čas, ale čas nasýtený „súčasnosťou“, aby sme pochopili súčasnosť a Zák.
Zatiaľ čo historik je zodpovedný za večný obraz minulosti, pre historického materialistu predstavuje konotáciu zážitku jedinečného pre túto istú minulosť. Čistý historik (a adresuje mu priamu Benjaminovu priamu kritiku) je spokojný s vytvorením príčinnej súvislosti medzi rôznymi momentmi histórie, ako napr. patchworková perina, to znamená v logike, ktorá odkazuje na myšlienku evolúcie a pokroku, bez ohľadu na vplyv alebo opakovanie minulosti v darček. „Myšlienka pokroku ľudstva v dejinách je neoddeliteľná od myšlienky jeho pochodu v prázdnom a homogénnom čase. Kritika idey pokroku predpokladá kritiku idey tohto pochodu “(BENJAMIN, 1985, s. 229).
Teraz neprestávajte... Po reklame je toho viac;)
Je preto potrebné oceniť minulé skúsenosti, ktoré evolucionizmus ignoruje, pretože história je priamo pre túto. To by bola nesprávna cesta, ktorú by viedlo historizujúce čítanie kultúry, čo by to spôsobilo posledná zatiaľ nateraz neprezrádza emancipačnú správu o každom diele „Spí“. Benjamin upozorní na možnosť materialistickej teórie kultúry. Pri budovaní tradície chcel ísť nad rámec politického aspektu marxizmu, pretože otázky týkajúce sa oblasti kultúry by zostali v pozadí. Opäť sa ujal Engelsa a na druhej strane urobil odlišnú interpretáciu II. Medzinárodnej, pretože pripúšťal evolučný vývoj a pokrok v celej histórii a sympatizoval s nimi. Pre Benjamina spôsob, akým dejiny kultúry študovali mená ako Eduard Furchs, zberateľ a historik, sa mýlil, pretože to, čo sa vyprodukovalo, bola podľa jeho slov charakterová veda múzeum. Opäť viedol inventár diel, ukazoval svoj „vývoj“, pričom históriu bral ako patchwork. Chýbala im veda, ktorá by sa toho vzdala, a nazvali ju „dialektický materializmus“.
Pre Benjamina je teda možné tvrdiť, že existuje materialistická teória kultúry, ktorá všeobecne predpokladá, že celá myšlienka evolucionizmu prítomná v čítaniach materializmu história minulosti (a buržoázny spôsob tvorby dejín) padá na zem, evolucionizmus, ktorý by neskôr podporil slepú vieru v pokrok prezentovanú sociálnodemokratickou stranou.
Preto pre Marcuse aj Benjamina spôsob, akým „vytváranie histórie“ (pre tých druhých) a „myslenie“ kultúra (pre bývalých) tejto kapitalistickej spoločnosti nakoniec podporuje odstup od skutočného povedomia o realita. Tento stupeň „rozvoja“, ktorý dosahuje súčasná spoločnosť (buržoázna, priemyselná), so zaujatím progresívneho a evolucionista, nielenže zmenil tradičnú úlohu kultúrnych prvkov, ktoré formovali etické a morálne hodnoty, ale tiež kamufloval reminiscencie (a reakcie) na minulosť obsiahnuté v umeleckých dielach, čo umožňuje súťažiacej (jednotlivcovi) slabnúť.
Kultúra je predefinovaná existujúcim poradím: slová, tóny, farby a tvary zachovaných diel zostávajú rovnaké, ale to, čo vyjadrujú, stráca svoju pravdu, platnosť; diela, ktoré sa kedysi škandalózne odtrhli od existujúcej reality a boli proti, boli neutralizované ako klasika; vďaka tomu si už neudržiavajú odcudzenie odcudzenej spoločnosti (MARCUSE, 1998, s. 161).
Preto spôsob, akým je pre Marcuse budovaná kultúra, a spôsob, akým je reprodukcia a historizmus kultúry (evolučnej povahy) pre Benjamina bránil povedomiu o trieda.
Obrana prístupu ku kultúre prostredníctvom kultúry by však v skutočnosti nemala za následok emancipáciu jednotlivca. V tejto logike myšlienok Marcuse a Benjamina končí otázka „vedomosti je sila“, ktorá je spochybňovaná, pretože súčasná kultúra má buržoáznu zaujatosť voči mentalite. Bolo by potrebné spolitizovať kultúru, spolitizáciu, ktorá sa vyskytuje pri výbere a podmienkach reprodukcie a prezentácie umenia. Celá práca a kultúrna produkcia v tomto scenári silného napustenia kultúry a sociálnej praxe (to znamená vyrovnanie týchto sfér a extrémne racionalizácia života) je prezentovaná oddelene od svojej histórie a skrýva vzťahy, ktoré udržuje s kontextom, v ktorom bol vytvorený, to znamená nevyjasniť zotavenie zo skúseností z minulosti ako učenie, zážitky, ktoré sú potrebné pre spoločenské zmeny, ako sa navrhuje od Marcuse. Takže v Benjaminovom prejave, keďže táto spolitizácia sa pri jeho výrobe (diele) nezohľadňuje, nebude brať do úvahy rozpráva svoju reprodukciu, a týmto spôsobom sa zabúda, že za kapitalizmu reprodukcia diela z nej nakoniec urobí tovar.
Práve toto zaujatie potlačením politického potenciálu kultúry preniká do práce Benjamina aj Marcuse. V tomto zmysle bude tiež kritizovaná sociálnodemokratická strana, ktorá obhajuje tento diskurz (prístup ku kultúre) ako cestu boja. Benjamin povie, že základ pre konštrukciu tejto vízie kultúry prichádza v nadväznosti na koncepciu dejín, videnú z priama a homogénna forma, neuvedomujúc si barbarstvo (dané vývojovými podmienkami), ktoré sa dialo darček; Toto barbarstvo sa prejavilo v strate sociálnodemokratickej strany od štátneho velenia pri uplatňovaní totalitného režimu. „Teóriu a ešte viac prax sociálnej demokracie určoval dogmatický koncept pokroku bez akejkoľvek väzby na realitu“ (BENJAMIN, 1985, s. 1). 229). Cieľ sociálnej demokracie bol vo vzťahu k vede rovnaký, považovaný za emancipačný a usmerňujúci, a týmto spôsobom by sa malo stať niečím blízkym ľuďom. Táto logika naznačovala, že iba kultúra dala ľuďom moc a emancipovala ich. Na rozdiel od tohto tvrdenia Benjamin a Marcuse tvrdia, že táto kultúra konštruovaná „buržoáznou vedou“, ako by som povedala Lukács (2003), to by nebolo platné, ale malo by sa v minulosti hľadať niečo, čo by premýšľalo o súčasnosti, ktorá by sa usilovala o podporu akcia. Preto je predefinovanie pojmu história hlavným bodom Benjaminovej práce, ktorá navrhne pozorovanie dejín proti srsti a prelomí sa s lineárnosťou evolucionizmu.
Zhruba povedané, Benjamin kritizuje kroky strany poukazujúc na chybu obhájenej koncepcie histórie, ktorá sa odráža v spôsobe reprodukcia kultúry a jej asimilácia a týmto spôsobom zdieľa s Marcuse valorizáciu obnovenia podmienok (skúseností) v dávnej minulosti predstaviť túto znovuzrodenú spoločnosť ako diagnózu, ktorá vidí potlačenie a „odpolitizovanie“ kultúry tempom pokrok. Preto by sa mal preformulovať koncept dejín, ktorý bol pre marxizmus zásadný (vzhľadom na historický materializmus), rovnako ako samotný marxistický diskurz by mal byť, pretože triedny boj bol vložený do týchto pojmov: v histórii a v kultúra.
Paulo Silvino Ribeiro
Brazílsky školský spolupracovník
Bakalár v odbore sociálnych vied na UNICAMP - Štátna univerzita v Campinas
Magister zo sociológie z UNESP - Štátna univerzita v São Paule „Júlio de Mesquita Filho“
Doktorand sociológie na UNICAMP - Štátna univerzita v Campinas
