Alexander mal vynikajúci talent, pokiaľ ide o taktiku, vojenské výpravy a dobytie cudzích krajín. Tieto úspechy však viedli k nepredstaviteľnej kultúrnej revolúcii: helénska kultúra dosiahla všetko dobyli národy a helénici boli veľmi ovplyvnení najrôznejšími kultúrami, najmä Orientálni. Na rozdiel od kultúry však došlo aj k politickým otrasom, ktorých základom je prechod od gréckych mestských štátov k alexandrijským autoritárskym monarchiám. Podmanením si všetkej slobody a šťastia Grékov podporovaných demokraciou vládne v týchto monarchiách vnútorná duchovná a politická anarchia. Scenár sa teda môže scvrkávať na zmiznutie občana alebo dokonca na samotný pocit jeho občana a založenie individuálnekozmopolitný, teda občan sveta.
Okrem Platónovej akadémie a Aristotelovho lýcea sa v helenistickom období rozvíjali aj ďalšie školy: Stoicista, Epikurejec a Pyrrhonista. Školy Platóna a Aristotela hrali zásadnú úlohu pri definovaní a interpretácii teórií ich zakladateľov. Na druhej strane stoicizmus, epikureizmus a pyrrhonizmus mali inú myšlienku ako tieto školy a hľadali iný pohľad na etiku, a teda na vzdelávanie alebo na Paideiu boli založené na odovzdávaní teoretických základov svojim učeníkom, ktoré by mohli ustanoviť zásady, ktoré by inštruovali morálne správny život a v podstate život šťasný. Tieto školy sa líšia v niektorých teoretických aspektoch, ktoré ovplyvňujú etické princípy, ktoré sú základom každej koncepcie vzdelávania. Pozrime sa, aké sú tieto rozdiely:
O Pyrrhonizmus pochádza z myšlienky Pyrrhusa, filozofa, ktorý radikálne poprel celú platónsko-aristotelovskú tradíciu, spochybnenie všetkého ľudského poznania, pretože veci sú samy osebe nemožné poznať, príp byť, “každá vec nie je nič iné ako toto “, a tak sú naše vyhlásenia anulované a každý pokus o vytvorenie úsudku o akejkoľvek získanej senzácii je odsúdený na neúspech. Tí, ktorí chcú byť šťastní, sa preto musia zdržať úsudku a vždy zostať ľahostajné k veciam, pretože pokusy o formovanie akéhokoľvek druhu sú nemožné; preto tí, ktorí trvajú na takomto úkone, dosiahnu iba narušenie duše, čo je v úplnom rozpore s ideálom šťastia, ktorým je apatia alebo neporušiteľnosť duše.
O Epikureizmus nepopiera istotu poznania vecí, pretože vo svojich štúdiách o prírode pripúšťa, že všetko je hmota a že všetko veci sa skladajú z tisícov rôznych atómov, ktoré dokazujú svoju existenciu pri kontakte s našimi vnemy. Týmto spôsobom je náš vnem dokonale schopný odkázať nás na vonkajší svet a predovšetkým nás ubezpečiť, že nájdeme pravdu (vec samotnú). V tomto kontakte s pravdou nachádzajú epikurejské morálne pravidlá svoje základy: keď s nimi veci prichádzajú do styku náš pocit, prebudí v nás pocit rozkoše alebo bolesti a kritériom pre rozlíšenie toho, čo je dobré pre jednotlivca, je potešenie; a rozlíšiť, čo nie je dobré, bolesť.
Nie je to však iba pocit rozkoše, ktorý podporuje šťastie; týmto spôsobom sa vysvetľuje existencia prírodných a nevyhnutných pôžitkov, iných, ktoré sú prirodzené, ale nie nevyhnutné, a ešte nie prirodzené a nie sú potrebné. Preto Epikuros prikladá múdrosti zásadný význam pre dobrý úsudok, pretože sú ustanovené kánony (maximá), ktoré majú viesť jeho učeníkov k rozlišovaniu. napraviť rozkoše a aby si vždy vybrali prirodzené a potrebné rozkoše, poskytlo každému zdravie tela a pokoj duše a vo výsledku šťastie. Sú to tiež predpisy epikurejskej etiky, nie strach z bohov a smrti, pretože to odporuje atomisticko-materialistickej teórii Epikura. Postavenie epikurejského mudrca je teda jedným z veľkých ústraní, ktoré poskytuje každému možnosť rozpoznať najlepšie potešenie, ale vždy uznávajúc dôležitosť priateľstva, ktoré otvára príležitosť na výmenu poznatkov s ostatnými a na získanie nevyhnutnej múdrosti pre formovanie individuálne.
Teraz neprestávajte... Po reklame je toho viac;)
A konečne, epikurejské vzdelávanie by sa malo zamerať predovšetkým na to, aby sa na základe múdrosti formoval morálny jedinec a aby sa riadil jeho činmi a držal svoju dušu ďalej obavy z obyčajných ľudí, vášne a zlozvyky (bolesť), pri hľadaní prírodných pôžitkov potrebných na zabezpečenie zdravého a pokojného života a nakoniec šťasný.
už je Stoicizmus prírodu pojme ako určenú podľa panteisticko-monizmu: monizmu, pretože je to jediný orgán nazývaný svet (celý); a panteistický, pretože na tomto svete, ktorý je rozšírený všade, sa nazýva kreatívny a normatívny princíp Logá. Je prítomná v človeku, ale iným spôsobom: je hegemonickou súčasťou ľudskej duše, to znamená, že v človeku je to, čo poznáme ako rozum. Človek je teda prirodzene racionálny a tento dôvod je zodpovedný za jeho vedenie (vedenie).
Podľa stoikov byť šťastný je tiež byť alebo žiť v súlade s prírodou; preto musíme najskôr sledovať podstatu človeka. Je to zviera, ktoré potrebuje konzerváciu, to znamená, že musí kŕmiť a chovať. Ale táto ochrana je náležite aktualizovaná, pretože prežíva storočia. Na druhej strane je to racionálne a je však potrebné ho neustále aktualizovať (ako v starostlivosti o telo). Týmto spôsobom stoici určili všetky koncepty potrebné na to, aby si jednotlivec uvedomil svoju fyzickú konštitúciu. za účelom zvýšenia (zdokonalenia) svojej racionálnej časti, ktorá je chybná, výberu iba tovaru na základe kritérií pravdy, aby sa držal ďalej od omylu (nesprávnych úsudkov), a teda od vášní, ktoré obývajú dušu a ktoré mu spôsobujú ťažké nešťastie.
Pre stoikov by teda vzdelávanie bolo založené na objasnení jednotlivcovi, že vedomý si a nasledovať svoj rozum spolu so všetkými kritériami úsudku bude mať dokonalú podmienka neustáleho obozretného rozhodovania, aby sa vykonalo všetko, čo nezlepšuje jeho podstatu, držanie sa ďalej od všetkých vášní, aby dokázala žiť s šťastie.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazílsky školský spolupracovník
Vyštudoval filozofiu na Federálnej univerzite v Uberlande - UFU
Magisterský študent filozofie na Štátnej univerzite v Campinas - UNICAMP
