О исторически материализъм е политическа, социологическа и икономическа теория разработен от Карл Маркс и Фридрих Енгелс през деветнадесети век. Мислителите бяха разбрали, че деветнадесети век, преживявайки високата социална промяна, причинена от Индустриална революция, имаше нова конфигурация, основана на мощта на производството на буржоазията и на експлоатацията на труда на работническата класа от буржоазната класа (собственици на фабрики).
Социолозите също разбираха, че винаги е имало движение за историческа класова борба в обществото и че това движение е същността на човечеството. Теорията на Маркс и Енгелс се отклонява от германския идеализъм, особено Хегел, който разбира, че има интелектуално движение от всяка епоха, което влияе на хората. За Маркс и Енгелс хората отделиха времето си.
Вижте също: Социално неравенство - зло, с което се бори Карл Маркс
Исторически и диалектически материализъм
Историческият и диалектически материализъм е името на теорията, разработена от Маркс и Енгелс. Маркс се представи
икономически изследвания публикувано в поредицата книги Столицата, в партньорство с Фридрих Енгелс, както и пише и има посмъртно негово публикуване Политически икономически ръкописи, където изучава организацията политика на Европа след индустриалната революция.
Маркс се задълбочи повлиян от философа Георг Вилхелм Фридрих Хегел, който беше формулирал диалектическа теория, основана на идеята за формирането на а епохален дух, което според неговия автор е един вид метафизична и колективна идея, която кара хората да живеят по определен начин.
В началото Маркс беше привърженик на тази теория, но с течение на времето той забеляза вътрешни противоречия в нея. Един от тях беше идея за обездвижване на социалните класи. Докато хегелианската теория допуска метафизична неподвижност на класовете, Маркс признава, че е възможно и обратното: подриването на класовете. Подобно подриване би било възможно само чрез революция.
За Маркс и Енгелс в системата има вътрешно противоречие капиталистически което кара работниците (пролетариат) да се възприемат като производители на всичко чрез своята работна сила, но изключени от системата за образование, здраве и безопасност. Работниците произвеждат, но не могат да получат достъп до онова, което им е по право.
Буржоазията от своя страна не работи (от марксистка гледна точка буржоазите управляват само онова, което пролетариатът произвежда), но се радва на това, което дава пролетарската работа и все още има достъп до здравеопазване, образование и безопасност. Това противоречие накара Маркс и Енгелс да се замислят за практическо приложение на идеите, произтичащи от диалектическия исторически материализъм.
За германските теоретици, работниците трябва да станат съзнателни и осъзнават, че са измамени в тази система. Оттам нататък те трябва да се обединят и изземат властта от фабриките от ръцете на буржоазията и силата на държавата, която според Маркс и Енгелс обслужва буржоазията.
НА революция на пролетариата, както го нарича Маркс, това ще бъде първата фаза на правителството, което ще има тенденция да достигне идеалното си състояние: комунизъм, утопия, в която няма да има социални класи (като буржоазията и пролетариата). За това обаче ще е необходимо диктаторско правителство, основано на пролетарска сила, диктатура на пролетариата. През това време социалните класи биха били потиснати от тоталната национализация на частната собственост.
Прочетете също: Материалните условия на съществуване в марксистката диалектика
Характеристики на историческия материализъм
Историческият материализъм възнамерява, първоначално, скъса с всяка идеалистична традиция. За Маркс идеализмът е само на идеалния план и не може да постигне нищо, което реално променя обществото. Целта на този автор беше да популяризира социална революция, която би подкопала сегашния ред на властта на управляващата класа над управляваната класа. В този смисъл основната характеристика на разбирането на историческия материализъм е промяната. за да може пролетариатът да получи достъп до властта и да установи правителство на еднообразието. Социални.
Марксистката теория разбира това човечеството се определя от неговото материално производство, откъдето идва и думата „материализъм“ в името му. О Марксизъм също разбира, че историята на човечеството е история на класовата борба, като по този начин поставя социалните класи като противоположности. В този смисъл съществува диалектическа връзка между класовете, която дава термина „диалектика“ на името на марксистката теория, отдалечавайки се от всякакъв смисъл от нея, предложен по-рано от Хегел или от Платон.
Следователно диалектическият материализъм е разбирането, че има спор Социални класове история от зората на човечеството и че тя е обусловена от материалното производство (труд и резултат от труд) на обществото. Проблемът е, че от марксистка гледна точка пролетариатът работи и буржоазията се радва на печалбата, осигурена от работническата класа чрез присвояването на труд и това, което Маркс нарича принадена стойност.
НА добавената стойност за автора е разликата в цената между краен продукт и неговата суровина. Тази разлика се добавя от работата, отпечатана върху продукта, и според Маркс цялата работа се извършва от работниците, докато буржоазията се радва само на печалба. Печалбата, получена от буржоазията, е един вид присвояване на работата на работника, чиято работна сила е узурпирана и фалшиво възнаградена със заплата.
Прочетете също: Неолиберализъм - консервативна икономическа визия, която проповядва минималната държава
Критика на историческия материализъм и историческия материализъм след 20 век
Контекстът, в който Маркс и Енгелс формулират диалектически исторически материализъм, беше доста специфичен: Индустриална Англия от 19-ти век. В това пространство и време имаше подробна връзка между буржоазията и пролетариата с техните различия в социалната класа.
Всъщност приемането на метода, предложен от диалектическия исторически материализъм за анализ и производство на философско, историческо и социологическо знание, остава актуално. Въпреки това, социалните анализи претърпяха тежки промени през 20 век и продължават да се променят през 21 век поради промените, породени от постигането на права, на урбанизация, технологии и най-вече глобализацията и разширяването на капитализма.
Все още има сблъсък на социалните класи, но вече не се изразява директно чрез отношенията между буржоазията и пролетариата, тъй като на сцената излязоха други категории и нова конфигурация на капитализма: финансов капитализъм. Това, което остава днес, е експлоатацията на най-бедните слоеве от най-богатите слоеве на обществото.
В контекста на промените се появиха теоретици, които дадоха a нова интерпретация на социалистическото мислене и към историческия материализъм или дори критикува марксистката форма на социална интерпретация и анализ. Най-интересното е, че критиките и опитите за дълбоко преодоляване на марксисткия метод широко разпространена сред левите интелектуалци, възникнала двойно между левите и левите теоретици. нали. По-долу ще разгледаме някои от тези автори:
Антонио Грамши
Можем да цитираме италианския философ и лингвист Антонио Грамши като един от първите марксисти, които постулират Марксистки идеи, които надминаха Маркс. Грамши беше открито комунист, дори беше един от основателите на италианската комунистическа партия. Интелектуалецът, затворен за противопоставяне на крайнодесния режим, наложен от тоталитарния диктатор Бенито Мусолини, фашизмът, имаше за един от основните си стълбове на политическото формиране писанията на Карл Маркс.
Силно повлиян от Маркс, италианският философ се занимава с предложението на социалистическите теории, достигайки точката да надхвърли анализа на самия инфлуенсър. Разбирането на Грамши за държавата, например, далеч надхвърля разбирането за прост механизъм за продължаване на властта (буржоазната държава и социалистическата държава след революцията).
Въпреки очевидното намерение на Грамши да основе държава от съветски тип в Италия в опозиция на фашистката държава, философът също не беше напълно съгласен с предложението на Правителството на Ленини, много по-малко, разбираше държавата като просто общо прилагане на сила върху индивидите, каквато беше тоталитарната държава, наложена от Йосиф Сталин. Грамши сякаш се озова в средата, в търсене на баланс между сила и административен контрол, когато се мисли за неговата концепция за държавата.
Критиката и опитът за преодоляване на Маркс бяха продължени в областта на философия с политическите философи от 20-ти век, сред които и постструктуралисти. Струва си обаче да се отбележи, че в почти всички случаи, представени тук, теоретиците се отклоняват от марксистките концепции и заемат политически позиции, съобразени с мисленето на левицата. Това, което се стремяха да преодолеят, беше раздвоението, предложено от историческия материализъм.
Хана Аренд
Философът и политически теоретик Хана Арендтъкани остра критика към политическата и философска мисъл на Маркс. Първо, можем да подчертаем силното интелектуално присъствие на неговия докторски съветник в работата му, немския философ Мартин Хайдегер. Второ, политическите концепции на Аренд тръгват от диалектическа представа, много по-съобразена с идеалистичната диалектика на Хегел, традиция, противопоставена на диалектическия исторически материализъм.
за страдание от преследване Нацистки по време на правителството на Хитлер до степен да бъде арестуван и да се наложи да избяга в Съединените щати, Арент насочи изследванията си към феномена на тоталитаризъм. След като разбра тоталитарната власт чрез проучванията на правителствата на хитлер, Мусолини и Сталин, Аренд, свързани с части от революционните лекции, посочени от Маркс и посочването на необходимостта, в първи момент след революцията, от силна и диктаторска държава (диктатурата на пролетариата), до тоталитарното явление в Съюза Съветски. Отчасти тоталитаризмът се ражда от проекта за власт, съсредоточен върху идеята за силна и недемократична държава.
Постструктуралистките философи (теоретици, появили се през втората половина на 20 век с намерението да издигнат максимално предложението за анализ) философски, социологически, лингвистични и антропологични структуралисти) също са интелектуално приведени в съответствие с идеалите на левицата, но са изтъкани критика това, което можем да наречем а ортодоксален марксизъм. За тези интелектуалци ще цитираме тук френските философи Мишел Фуко и Жил Делез, трябва да се мисли, че 20-ти век е изправен пред други изисквания и други парадигми, освен тези, намерени от Маркс през 19-ти век.
Майкъл Фуко
За Фуко, центърът на капиталистическата власт е даден от буржоазна държава, от Индустриална революция, не само чрез центрирана сила и от прост държавен апарат, а чрез наблюдение и дисциплиниране на телата на хората, създавайки онова, което мислителят нарича послушни тела. Фуко разбра, че е създаден механизъм за наблюдение, който вместо да концентрира мощност в една ос (както беше при режима на Антиен, при който монархът вземаше всички решения и държеше властта), той разпространява властта в няколко институции, които упражняват функцията на бдете над хората и дисциплинирайте телата им.
Тези институции са затворени (които ограничават индивида в определено пространство, за да направят тялото му продукт на дисциплината): училище, казарма, фабрика, затвор, болница и хоспис. Тяхното намерение е поддържа капитализма и работи с високо производство. Следователно свалянето на капитализма не е просто въпрос на класова борба, а на ревизия на този начин на производство на власт.
В това разбиране ние виждаме Маркс като един вид важен теоретик, но такъв, който не се е обяснил задоволително. При Фуко откриваме много по-силно присъствие на мислите на немския философ Фридрих Ницше относно формите на възприятие на властта. Както самият Фуко каза, той имаше един вид интелектуална „кутия с инструменти“, в която запази идеите на Ницше (и в известен смисъл и историческия материализъм на Маркс) и ги използва като апарат за изграждането на собствения си теория.
Жил Дельоз
Дельоз той посочи още повече проблеми, тъй като визията му надхвърли ограничеността: за философа края на 20-ти век започва да преживява възраст на контрол. Контролът е еволюция на дисциплината на Фуко, която вече не се нуждае от ограничаване, а се упражнява разпръснато чрез виртуални механизми и гъвкавост на работата. Хората се контролират през цялото време, тъй като механизмите за контрол (медии и по-късно интернет, социални мрежи и т.н.) изразяват форма на доминиране от отделния човек на пълно работно време.
Работата надхвърля работното пространство. Индивидът работи непрекъснато, той получава и отговаря на имейли от службата в своето „свободно време“, той е обвинен да бъде предприемач на себе си през цялото време. Тази нова конфигурация взема представата за пролетариата от фабричното пространство и показва, че, през 20 век пролетариатът е много по-експлоатиран, защото освен експлоатация на работното място има и това, което се извършва извън него, засилвайки зъбните колела на капитализма.
Диалектическият исторически материализъм не позволява тези възприятия за нови механизми, тъй като се основава на материална диалектика опростена, която вижда само сблъсъка на сили между буржоа и пролетариат и не възприема механизмите на капитала, които съществуват за освен това. Следователно можем да заявим, че в постструктуралистката политическа философия на Жил Дельоз намираме синтез на някои идеи на Маркс, съчетани със силно присъствие на мислите на Ницше.
от Франсиско Порфирио
Професор по социология
Източник: Бразилско училище - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm
