Думата „елинистическа” произлиза от елинизма, термин, който съответства на периода, който преминава от Александър Велики, македонски, до римското господство (края на века IV г. ° С. в края на века. Документ за самоличност. ° С.). Александър е до голяма степен отговорен за разширяването на гръцкото влияние от Египет до Индия.
Елинистическата философия съответства на естественото развитие на предшестващото го интелектуално движение и отново се сблъсква с досократични теми; но преди всичко е дълбоко белязан от сократичния дух. Опитът с други народи също му позволи да играе определена роля в развитието на понятието космополитизъм, тоест идеята за човека като гражданин на света.
Елинистичните школи имат обща философска дейност, като любов и изследване на мъдростта, това е начин на живот. Те не се различаваха особено в избора на формата на мъдростта. Всички те определят мъдростта като състояние на съвършено спокойствие на душата. В този смисъл философията е терапия на грижи, мъка и човешка мизерия, мизерия, произтичаща от социалните конвенции и задължения.
Всички елинистични школи носят определено съкратово наследство, като признават, че хората са потопени в мизерия, мъка и зло, защото са в невежество; злото не е в нещата, а в ценностната преценка, която хората им приписват. От това произтича изискване: мъжете да се погрижат радикално да променят своите ценностни преценки и начина си на мислене и битие. И това е възможно само чрез вътрешен мир и спокойствие на душата.
Но ако има прилики между училищата в начина им на възприемане на философията като терапия на душата, има и съществени разлики. има догматичен, за които терапията се състои в трансформиране на ценностни преценки и има скептици и циничен, за което става въпрос за спиране на всички съдебни решения. Сред догматиките, които се съгласяват, че основният философски избор трябва да съответства на вродената тенденция на човека, те се разделят на Епикурейство, който разбира, че разследването на удоволствието мотивира цялата човешка дейност, и Платонизъм, аристотелизъм и стоицизмът, за когото, според традицията на Сократ, любовта на добре това е изконният инстинкт на човешкото същество.
Стоицизмът и епикурейството се отличават от платонично-аристотелската философия със съвест на спешността на моралното решение, но те имат различия и прилики в начина на схващане на метода на преподаване. Платонизмът, аристотелизмът и стоицизмът имат общата мисия да формират граждани като политически лидери. Това обучение има за цел да постигне способност за използване на думата чрез множество реторически и диалектически упражнения, опирайки се на принципите на политологията. Поради тази причина много мъже отиват в Атина, от Африка, Италия и т.н., за да се научат как да управляват. Но първо те трябва да се научат да управляват себе си, а след това да се научат да управляват другите. Те упражняват мъдрост, за да усвоят интелектуално и духовно принципите на мисълта и живота, съдържащи се в тях. Диалогът на живо и дискусията между учителя и ученика са незаменимите средства.
Стоическото учение следва както диалектиката, така и реториката, докато епикурейските дискурси следват решително дедуктивна форма, т.е. те продължават от принцип до заключение.
Стоическите усилия да представи своята философия в систематично тяло изискват от учениците му винаги са присъствали в духа, чрез постоянна работа на паметта, съществената за тях догми. Понятието система за стоици и епикурейци не е свързано с концептуална конструкция, лишена от жизнени намерения. Системата има за цел да събере в съкратена форма фундаменталните догми, които не се освобождават от аргументация строг, формулиран в кратки изречения (максимум), за да придобие убедителна сила и по-голяма мнемотехническа ефективност (памет). Тези училища имат система като последователен набор от догми, които са тясно свързани с практикувания начин на живот.
Стоическите и епикурейските школи се считат за догматични за следването на поредица от формули, вградени в едно цялостно тяло, които по същество са свързани с практическия живот. Платоническите и аристотелските училища са запазени за елит, който живее в свободното време и има време да изучава, изследва и съзерцава, стоическите и Епикурейците възприемат популярния и мисионерски дух на Сократ, обръщайки се към всички мъже, богати или бедни, мъже или жени, свободни или роби. Всеки, който възприеме начина му на живот, ще бъде считан за философ, дори ако не развие, писмено или устно, философски дискурс.
Скептицизмът и цинизмът също са популярна и мисионерска философия, донякъде преувеличени в своите тенденции: първата спира преценката за реалността, като се съмнява, че е възможно всяко безопасно и стабилно или истинско знание абсолютно; втората се отнася до тотално безразличие към света и към себе си, насърчаване на състояние на вътрешно спокойствие и невъзмутимост. И двамата се обръщат към всички класове на обществото, като инструктират със собствения си живот, изобличават социалните конвенции и предлагат връщане към простотата на живота според природата.
От João Francisco P. Кабрална
Бразилски училищен сътрудник
Завършва философия във Федералния университет в Уберландия - UFU
Магистър по философия в Държавния университет в Кампинас - UNICAMP
Източник: Бразилско училище - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm