โอ วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ คือ ทฤษฎีการเมือง สังคมวิทยา และเศรษฐศาสตร์ พัฒนาโดย คาร์ล มาร์กซ์ และ ฟรีดริช เองเงิลส์ ในศตวรรษที่สิบเก้า นักคิดเข้าใจว่าศตวรรษที่ 19 ได้ประสบกับความเปลี่ยนแปลงทางสังคมอย่างสูงที่เกิดจาก การปฏิวัติอุตสาหกรรมมีรูปแบบใหม่โดยอาศัยอำนาจการผลิตของชนชั้นนายทุนและการเอารัดเอาเปรียบแรงงานของชนชั้นกรรมกรโดยชนชั้นกระฎุมพี (เจ้าของโรงงาน)
นักสังคมวิทยายังเข้าใจว่ามี that ขบวนการต่อสู้ทางชนชั้นประวัติศาสตร์ ในสังคมและการเคลื่อนไหวนี้เป็นแก่นแท้ของมนุษยชาติ ทฤษฎีของมาร์กซ์และเองเงิลต่างจากอุดมคตินิยมของเยอรมัน โดยเฉพาะเฮเกล ซึ่งเข้าใจว่ามีการเคลื่อนไหวทางปัญญาในแต่ละยุคที่มีอิทธิพลต่อผู้คน สำหรับมาร์กซ์และเองเงิลส์ คนเหล่านี้คือคนที่ใช้เวลาของพวกเขา
ดูด้วย: ความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม – ความชั่วร้ายต่อสู้โดย Karl Marx
วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์และวิภาษวิธี
วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์และวิภาษวิธีเป็นชื่อของทฤษฎีที่พัฒนาโดยมาร์กซ์และเองเงิลส์ มาร์กซ์ดำเนินการ เศรษฐศาสตร์ศึกษา ตีพิมพ์ในหนังสือชุด เมืองหลวงร่วมกับฟรีดริช เองเงิลส์ ตลอดจนเขียนและตีพิมพ์หนังสือของเขา. มรณกรรม ต้นฉบับเศรษฐศาสตร์การเมืองที่เขาศึกษาองค์กร การเมือง ของยุโรปหลังการปฏิวัติอุตสาหกรรม
มาร์กซ์ล้ำลึก ได้รับอิทธิพลจากนักปรัชญา Georg Wilhelm Friedrich Hegelซึ่งได้กำหนดทฤษฎีวิภาษตามแนวคิดของการเกิดอ จิตวิญญาณยุคสมัย, ซึ่งตามที่ผู้เขียนกล่าวนั้นเป็นแนวความคิดเชิงอภิปรัชญาและแบบรวมกลุ่มที่ทำให้ผู้คนดำเนินชีวิตในทางใดทางหนึ่ง
ในตอนแรกมาร์กซ์เป็นผู้สนับสนุนทฤษฎีนี้ อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไปเขา สังเกตเห็นความขัดแย้งในตัวเธอ. หนึ่งในนั้นคือ ความคิดของความไม่เคลื่อนไหวของชนชั้นทางสังคม. ในขณะที่ทฤษฎีของเฮเกลเลียนยอมรับความไม่เคลื่อนที่ของชนชั้นเลื่อนลอย มาร์กซ์ยอมรับว่าสิ่งที่ตรงกันข้ามนั้นเป็นไปได้: การโค่นล้มของชนชั้น การโค่นล้มดังกล่าวจะเกิดขึ้นได้ด้วยการปฏิวัติเท่านั้น
สำหรับ Marx และ Engels มีความขัดแย้งภายในในระบบ นายทุน ซึ่งทำให้คนงาน (ชนชั้นกรรมาชีพ) มองว่าตนเองเป็นผู้ผลิตทุกอย่างผ่านกำลังคน แต่ถูกกีดกันจากระบบการศึกษา สุขภาพ และความปลอดภัย คนงานผลิต แต่ไม่สามารถเข้าถึงสิ่งที่ถูกต้องของพวกเขา
ในทางกลับกัน ชนชั้นนายทุนกลับไม่ทำงาน (จากมุมมองของลัทธิมาร์กซิสต์ ชนชั้นนายทุนจะจัดการเฉพาะสิ่งที่ชนชั้นกรรมาชีพเท่านั้น. ผลิต) แต่สนุกกับงานของชนชั้นกรรมาชีพและยังคงเข้าถึงสุขภาพ การศึกษา และ ความปลอดภัย ความขัดแย้งนี้ทำให้มาร์กซ์และเองเงิลส์คิดเกี่ยวกับการประยุกต์ใช้แนวคิดที่เป็นผลจากวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีเชิงประวัติศาสตร์
สำหรับนักทฤษฎีชาวเยอรมัน คนงานควรมีสติสัมปชัญญะในชั้นเรียน และตระหนักว่าพวกเขากำลังถูกหลอกในระบบนี้ จากนี้ไปก็ควรสามัคคีและ ยึดอำนาจจากโรงงาน จากมือของชนชั้นนายทุนและอำนาจของรัฐ ซึ่งตามคำกล่าวของมาร์กซ์และเองเกลส์นั้น รับใช้ชนชั้นนายทุน
THE การปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพ, ดังที่มาร์กซ์เรียกมันว่า มันจะเป็นช่วงแรกของรัฐบาลที่มีแนวโน้มจะบรรลุถึงสภาวะที่สมบูรณ์: the คอมมิวนิสต์, ยูโทเปียที่จะไม่มีชนชั้นทางสังคม (เช่นชนชั้นนายทุนและชนชั้นกรรมาชีพ) อย่างไรก็ตาม สำหรับเรื่องนี้ รัฐบาลเผด็จการที่มีฐานอำนาจของชนชั้นกรรมาชีพจึงมีความจำเป็น เผด็จการของชนชั้นกรรมาชีพ. ในช่วงเวลานั้น ชนชั้นทางสังคมจะถูกระงับโดยการแปลงทรัพย์สินส่วนตัวให้เป็นของรัฐทั้งหมด
อ่านด้วย: เงื่อนไขทางวัตถุของการดำรงอยู่ในภาษามาร์กซิสต์ Mar
ลักษณะของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์
วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ตั้งใจไว้แต่แรกว่า ขัดกับประเพณีในอุดมคติใด ๆ. สำหรับมาร์กซ์ ความเพ้อฝันอยู่ในระดับอุดมคติเท่านั้น และไม่สามารถบรรลุสิ่งที่เปลี่ยนแปลงสังคมได้อย่างแท้จริง ความตั้งใจของผู้เขียนคนนี้คือเพื่อส่งเสริม a การปฏิวัติทางสังคมที่จะล้มล้างระเบียบปัจจุบัน แห่งอำนาจของชนชั้นปกครองเหนือชนชั้นปกครอง ในแง่นี้ ลักษณะพื้นฐานของการเข้าใจวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์คือการเปลี่ยนแปลง เพื่อให้ชนชั้นกรรมาชีพสามารถเข้าถึงอำนาจและจัดตั้งรัฐบาลแห่งความเท่าเทียมกันได้ สังคม.
ทฤษฎีมาร์กซิสต์เข้าใจว่า มนุษยชาติถูกกำหนดโดยการผลิตวัสดุจึงเป็นที่มาของคำว่า "วัตถุนิยม" โอ ลัทธิมาร์กซ์ ยังเข้าใจด้วยว่าประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติคือ ประวัติศาสตร์การต่อสู้ทางชนชั้น, จึงวาง ชนชั้นทางสังคมที่ตรงกันข้าม. ในแง่นี้ มีความสัมพันธ์แบบวิภาษวิธีระหว่างชั้นเรียน ซึ่งทำให้คำว่า "วิภาษ" กับชื่อของทฤษฎีมาร์กซิสต์ ย้ายออกไปจากความหมายใดๆ ที่เสนอไว้ก่อนหน้านี้โดยเฮเกลหรือโดย เพลโต.
วัตถุนิยมวิภาษวิธีคือความเข้าใจว่ามีข้อโต้แย้งของ ชนชั้นทางสังคม ประวัติศาสตร์ตั้งแต่เริ่มต้นของมนุษยชาติและถูกปรับให้เข้ากับการผลิตวัตถุ (งานและผลงาน) ของสังคม ปัญหาก็คือว่า จากมุมมองของลัทธิมาร์กซิสต์ ชนชั้นกรรมาชีพทำงานและ ชนชั้นนายทุนได้รับผลกำไรจากกรรมกร ผ่านการจัดสรรแรงงานและสิ่งที่มาร์กซ์เรียกว่ามูลค่าส่วนเกิน
THE เพิ่มมูลค่า สำหรับผู้เขียนคือความแตกต่างของราคาระหว่างผลิตภัณฑ์ขั้นสุดท้ายกับวัตถุดิบ ความแตกต่างนี้ถูกเพิ่มด้วยงานที่พิมพ์ลงบนผลิตภัณฑ์ และตามคำบอกของ Marx งานทั้งหมดทำโดยคนงาน ในขณะที่ชนชั้นนายทุนเพียงแต่มีกำไรเท่านั้น กำไรที่ชนชั้นนายได้รับคือ is การจัดสรรงานของคนงานซึ่งมีพนักงานแย่งชิงและให้รางวัลอย่างไม่ถูกต้องด้วยเงินเดือน
อ่านด้วย: เสรีนิยมใหม่ - วิสัยทัศน์ทางเศรษฐกิจแบบอนุรักษ์นิยมที่เทศนารัฐขั้นต่ำ
คำติชมของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์และวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์หลังศตวรรษที่ 20
บริบทที่มาร์กซ์และเองเกลส์กำหนดรูปแบบวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์แบบวิภาษวิธีนั้นค่อนข้างเฉพาะเจาะจง: อังกฤษอุตสาหกรรมศตวรรษที่ 19. ในพื้นที่และเวลานั้น มีความสัมพันธ์โดยละเอียดระหว่างชนชั้นนายทุนกับชนชั้นกรรมาชีพ กับความแตกต่างในชนชั้นทางสังคม
ในความเป็นจริง การนำวิธีการที่เสนอโดยวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีมาใช้ในการวิเคราะห์และผลิตความรู้ทางปรัชญา ประวัติศาสตร์ และสังคมวิทยายังคงเป็นปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม การวิเคราะห์ทางสังคมได้รับการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงในศตวรรษที่ 20 และยังคงเปลี่ยนแปลงต่อไปในศตวรรษที่ 21 เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงที่เกิดจากความสำเร็จของสิทธิ การทำให้เป็นเมืองเทคโนโลยีและเหนือสิ่งอื่นใด โลกาภิวัตน์และการขยายตัวของระบบทุนนิยม
ยังมีการปะทะกันของชนชั้นทางสังคมแต่มันไม่ได้แสดงออกโดยตรงผ่านความสัมพันธ์ระหว่างชนชั้นนายทุนกับชนชั้นกรรมาชีพอีกต่อไป เมื่อหมวดหมู่อื่นๆ และรูปแบบใหม่ของทุนนิยมเข้ามาเกี่ยวข้อง: ทุนนิยมทางการเงิน. สิ่งที่เหลืออยู่ทุกวันนี้คือการแสวงประโยชน์จากชนชั้นที่ยากจนที่สุดโดยชนชั้นที่ร่ำรวยที่สุดของสังคม
ในบริบทของการเปลี่ยนแปลง นักทฤษฎีพบว่าใครเป็นผู้ให้d การตีความใหม่ของการคิดแบบสังคมนิยม และวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์หรือกระทั่งวิพากษ์วิจารณ์รูปแบบการตีความและวิเคราะห์ทางสังคมของมาร์กซิสต์ สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือการวิพากษ์วิจารณ์และพยายามเอาชนะวิธีมาร์กซิสต์อย่างสุดซึ้ง แพร่หลายในหมู่ปัญญาชนฝ่ายซ้าย ปรากฏเป็นทวีคูณระหว่างนักทฤษฎีฝ่ายซ้ายและฝ่ายซ้าย ขวา. เราจะจัดการกับผู้แต่งเหล่านี้ด้านล่าง:
Antonio Gramsci
เราสามารถอ้างอิงนักปรัชญาและนักภาษาศาสตร์ชาวอิตาลีได้ Antonio Gramsci เป็นหนึ่งในมาร์กซิสต์กลุ่มแรกที่ตั้งสมมติฐาน แนวความคิดของมาร์กซิสต์ที่เหนือกว่ามาร์กซ์. Gramsci เป็นคอมมิวนิสต์อย่างเปิดเผย เขายังเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งพรรคคอมมิวนิสต์อิตาลี ปัญญาชนซึ่งถูกคุมขังในข้อหาต่อต้านระบอบขวาจัดที่เผด็จการ เบนิโต มุสโสลินีลัทธิฟาสซิสต์มีงานเขียนของคาร์ล มาร์กซ์เป็นเสาหลักหลักของการก่อตัวทางการเมืองประการหนึ่ง
นักปรัชญาชาวอิตาลีได้รับอิทธิพลอย่างสูงจากมาร์กซ์ หมกมุ่นอยู่กับข้อเสนอของทฤษฎีสังคมนิยม จนถึงจุดที่ไปไกลกว่าการวิเคราะห์ของผู้มีอิทธิพลด้วยตัวเขาเอง ตัวอย่างเช่น ความเข้าใจของรัฐของ Gramsci นั้นไปไกลเกินกว่าความเข้าใจในกลไกง่ายๆ สำหรับการคงอยู่ของอำนาจ (รัฐกระฎุมพีและรัฐสังคมนิยมหลังการปฏิวัติ)
แม้จะมีเจตนาชัดเจนโดย Gramsci ที่จะก่อตั้งรัฐแบบโซเวียตในอิตาลีเพื่อต่อต้านรัฐฟาสซิสต์ แต่ปราชญ์ก็ไม่เห็นด้วยกับข้อเสนอของ รัฐบาลของเลนินและน้อยกว่ามาก ที่เข้าใจว่ารัฐเป็นเพียงการใช้กำลังกับปัจเจกโดยสิ้นเชิง เช่นเดียวกับที่รัฐเผด็จการกำหนดโดย โจเซฟสตาลิน. Gramsci ดูเหมือนจะพบว่าตัวเองอยู่ตรงกลางในการค้นหา ความสมดุลระหว่างความแข็งแกร่งและการควบคุมการบริหาร เมื่อคิดถึงแนวความคิดเรื่องรัฐ
การวิพากษ์วิจารณ์และความพยายามที่จะเอาชนะมาร์กซ์เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องในด้านของ ปรัชญา กับนักปรัชญาการเมืองแห่งศตวรรษที่ 20 ในหมู่พวกเขา นักโพสต์โครงสร้าง อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าสังเกตว่า ในเกือบทุกกรณีที่นำเสนอนี้ นักทฤษฎีได้ละทิ้งแนวความคิดของมาร์กซิสต์ และรับตำแหน่งทางการเมืองที่สอดคล้องกับความคิดของฝ่ายซ้าย สิ่งที่พวกเขาพยายามที่จะเอาชนะคือการแบ่งขั้วที่เสนอโดยวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์
Hannah Arendt
นักปรัชญาและทฤษฎีการเมือง Hannah Arendtทอ วิจารณ์แรงๆ กับความคิดทางการเมืองและปรัชญาของมาร์กซ์ ประการแรก เราสามารถเน้นย้ำถึงสถานะทางปัญญาที่แข็งแกร่งของที่ปรึกษาระดับปริญญาเอกในงานของเขา มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ นักปรัชญาชาวเยอรมัน ประการที่สอง แนวความคิดทางการเมืองของ Arendt เริ่มต้นจากแนวคิดวิภาษที่สอดคล้องกับวิภาษวิภาษนิยมของเฮเกลมากขึ้น ซึ่งเป็นประเพณีที่ต่อต้านวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีทางประวัติศาสตร์
เพื่อการทนทุกข์ทรมาน นาซี ในสมัยรัฐบาลของฮิตเลอร์ถึงขั้นถูกจับและต้องลี้ภัยไปยังสหรัฐอเมริกา Arendt ได้เปลี่ยนการศึกษาของเธอเป็นปรากฏการณ์ของ เผด็จการ. ได้เข้าใจอำนาจเผด็จการผ่านการศึกษาของรัฐบาลของ ฮิตเลอร์มุสโสลินีและสตาลิน ส่วนที่เกี่ยวข้องกับการบรรยายปฏิวัติของมาร์กซ์ชี้ให้เห็นถึงความต้องการใน วินาทีแรกหลังการปฏิวัติ จากรัฐที่เข้มแข็งและเผด็จการ (เผด็จการของชนชั้นกรรมาชีพ) ไปจนถึงปรากฏการณ์เผด็จการในสหภาพ โซเวียต. ส่วนหนึ่ง ลัทธิเผด็จการเกิดจากโครงการอำนาจที่มีศูนย์กลางอยู่ที่แนวคิดเกี่ยวกับรัฐที่เข้มแข็งและไม่เป็นประชาธิปไตย
นักปรัชญาหลังโครงสร้างนิยม (นักทฤษฎีที่ปรากฏในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ด้วยความตั้งใจที่จะยกระดับข้อเสนอการวิเคราะห์ให้สูงสุด) นักโครงสร้างทางปรัชญา สังคมวิทยา ภาษาศาสตร์ และมานุษยวิทยา) ก็มีความสอดคล้องทางปัญญากับอุดมการณ์ฝ่ายซ้ายเช่นกัน แต่ทอ วิจารณ์ สิ่งที่เราเรียกว่า ลัทธิมาร์กซ์ดั้งเดิม. สำหรับปัญญาชนเหล่านี้ เราจะกล่าวถึงนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสที่นี่ มิเชล ฟูโกต์ และ Gilles Deleuze ต้องคิดว่าศตวรรษที่ 20 เผชิญกับความต้องการและกระบวนทัศน์อื่น ๆ มากกว่าที่ Marx ค้นพบในศตวรรษที่ 19
มิชาเอล ฟูโกต์
สำหรับ ฟูโกต์ ศูนย์กลางของอำนาจทุนนิยมถูกกำหนดโดย รัฐชนชั้นนายทุน, ตั้งแต่ การปฏิวัติอุตสาหกรรมมิใช่ด้วยกำลังที่เป็นศูนย์กลางและด้วยเครื่องมือของรัฐที่เรียบง่าย แต่โดยการสอดส่องและสั่งสอนร่างกายของผู้คน ทำให้เกิดสิ่งที่นักคิดเรียกว่าร่างกายที่เชื่อฟัง ฟูโกต์เข้าใจดีว่ากลไกการสอดแนมถูกสร้างขึ้นแทนที่จะมุ่งความสนใจไปที่ อำนาจ ในแกนเดียว (เช่นเดียวกับระบอบโบราณซึ่งพระมหากษัตริย์ใช้การตัดสินใจทั้งหมดและยึดอำนาจ) กระจายอำนาจในหลายสถาบันที่ทำหน้าที่ของ ดูแลผู้คนและฝึกฝนร่างกายของพวกเขา.
สถาบันเหล่านี้เป็นสถาบันกักขัง (ซึ่งกักขังบุคคลไว้ในพื้นที่หนึ่งเพื่อทำให้ร่างกายของเขาเป็นผลจากระเบียบวินัย): โรงเรียน ค่ายทหาร โรงงาน เรือนจำ โรงพยาบาล และบ้านพักรับรองพระธุดงค์ ความตั้งใจของพวกเขาคือ ให้ทุนนิยมดำเนินต่อไปด้วยการผลิตที่สูง. ดังนั้น การล้มล้างระบบทุนนิยมจึงไม่ใช่เพียงคำถามของการต่อสู้ทางชนชั้น แต่เป็นการแก้ไขรูปแบบการผลิตอำนาจนี้
ในความเข้าใจนี้ เรามองว่ามาร์กซ์เป็นนักทฤษฎีที่สำคัญประเภทหนึ่ง แต่เป็นคนที่ไม่ได้อธิบายตนเองอย่างน่าพอใจ เราพบว่าในฟูโกต์มีความคิดที่แข็งแกร่งกว่ามากของนักปรัชญาชาวเยอรมันชื่อ ฟรีดริช นิทเชอ เกี่ยวกับรูปแบบของการรับรู้ถึงอำนาจ ดังที่ฟูโกต์กล่าวไว้ เขามี "กล่องเครื่องมือ" ทางปัญญาซึ่งเขาเก็บความคิดของ Nietzsche (และในทางวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ของ Marx ด้วยเช่นกัน) และใช้เป็นเครื่องมือในการสร้างของเขาเอง ทฤษฎี.
Gilles Deleuze
Deleuze เขาชี้ให้เห็นถึงปัญหามากขึ้น เมื่อวิสัยทัศน์ของเขาก้าวข้ามการกักขัง: สำหรับปราชญ์ ปลายศตวรรษที่ 20 เริ่มประสบกับ อายุของการควบคุม. การควบคุมเป็นวิวัฒนาการของระเบียบวินัยของฟูโกต์ที่ไม่ต้องการการกักขังอีกต่อไป แต่ใช้กลไกเสมือนและความยืดหยุ่นในการทำงานอย่างกระจัดกระจาย ผู้คนถูกควบคุมตลอดเวลา เนื่องจากกลไกการควบคุม (สื่อและต่อมา อินเทอร์เน็ต เครือข่ายสังคม ฯลฯ) แสดงรูปแบบของการครอบงำโดยบุคคลเต็มเวลา
งานไปไกลกว่าพื้นที่ทำงาน แต่ละคนทำงานไม่หยุดหย่อนเขารับและตอบกลับอีเมลจากบริการใน "เวลาว่าง" ของเขาเขาถูกตั้งข้อหาเป็นผู้ประกอบการของตัวเองตลอดเวลา การกำหนดค่าใหม่นี้ใช้แนวคิดของชนชั้นกรรมาชีพจากพื้นที่โรงงานและแสดงให้เห็นว่า ในศตวรรษที่ 20 ชนชั้นกรรมาชีพถูกเอารัดเอาเปรียบมากขึ้นเพราะนอกจากการเอารัดเอาเปรียบในสถานที่ทำงานแล้ว ยังมีสิ่งที่เกิดขึ้นภายนอกอีกด้วย ซึ่งตอกย้ำเกียร์ของระบบทุนนิยม
วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์แบบวิภาษวิธีไม่อนุญาตให้มีการรับรู้ถึงกลไกใหม่ๆ เหล่านี้ เนื่องจากเป็นไปตามวิภาษวิธีทางวัตถุ เรียบง่ายที่เห็นเพียงการปะทะกันของกองกำลังระหว่างชนชั้นนายทุนกับชนชั้นกรรมาชีพ และไม่รับรู้กลไกของทุนที่มีอยู่เพื่อ นอกเหนือจากที่. ดังนั้น เราสามารถระบุได้ว่าในปรัชญาการเมืองหลังการวางโครงสร้างนิยมของ Gilles Deleuze เราพบการสังเคราะห์แนวคิดบางอย่างของมาร์กซ์รวมกับความคิดของ Nietzsche ที่แข็งแกร่ง
โดย Francisco Porfirio
ศาสตราจารย์วิชาสังคมวิทยา
ที่มา: โรงเรียนบราซิล - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm