ความพยายามที่จะกำหนดโครงสร้างของศาสตร์แห่งความคิดของมนุษย์ นั่นคือ ศาสตร์แห่งการเข้าใจได้ บริสุทธิ์ ซึ่งสัญชาตญาณและวาทกรรมมารวมกันเป็นเอกภาพที่สอดคล้องกัน เป็นวัตถุประสงค์หลักของการเสวนาอันซับซ้อนของ เพลโต. แต่ปัญหาของรัฐธรรมนูญของวิทยาศาสตร์ที่สมบูรณ์นี้ ซึ่งสำหรับเพลโตนั้นสอดคล้องกับปรัชญาหรือวิภาษวิธี จำเป็นต้องมีการอธิบายรายละเอียดองค์ประกอบที่ โดยการแยกสัมพัทธภาพออกจากความคิดเห็นเช่นเดียวกับใน "Teeteto" และโดยการยืนยันความคิดเช่นเดียวกับใน "Parmenides" พวกเขาสามารถกำหนดแนวความคิดของวิทยาศาสตร์ได้
โดยพยายามนิยามนักปรัชญาและแยกแยะเขาออกจากปราชญ์และนักการเมือง เพลโตได้ให้เบาะแสแก่เราว่าหัวข้อสนทนาจะเป็นอย่างไร การแยกสิ่งที่เป็น นั่นคือ แก่นแท้ ออกจากสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็น เขาพูดถึงสถานะ ontological ของวัตถุ ซึ่งกลับไปที่ Parmenides และเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการจัดรูปแบบใหม่ทันที ดูว่าทำไม
นักปรัชญาในฐานะผู้ขัดแย้งสอนศิลปะของพวกเขาเพื่อค่าจ้าง หัวข้อที่พวกเขาตั้งใจจะสร้างความขัดแย้งที่ดีคือปรากฏการณ์โลกและท้องฟ้าตลอดจนกฎหมายและการเมือง ไม่ว่าจะในการประชุมสาธารณะหรือส่วนตัว พวกเขาแสดงฝีมือในการโต้แย้ง สื่อสารกับผู้อื่นถึงสิ่งที่พวกเขารู้เกี่ยวกับการเป็นและการเป็นอยู่ และนี่คือวิธีที่พวกเขาปลูกฝังในวัยเยาว์ว่ามีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่ฉลาดที่สุด ทำให้พวกเขาถูกแสวงหาโดยสมัครใจและจ่ายเงินเพื่อสอนศิลปะของพวกเขา
อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้ที่มนุษย์จะรอบรู้ ดังนั้นการอ้างสิทธิ์ของนักปราชญ์ว่ามีความรู้ที่เป็นสากลจึงไม่มีอะไรมากไปกว่ารูปลักษณ์ภายนอก ซึ่งเป็นความจริงเท็จ ในทางกลับกัน คนไร้ความสามารถในเทคนิคที่กำหนดจะขัดแย้งกับเทคนิคที่มีความสามารถได้อย่างไร? มีความเต็มใจของนักปรัชญาที่จะโต้แย้งในสิ่งทั้งปวง ขัดแย้งแม้ผู้ชำนาญแล้ววางสิ่งนี้ ความพร้อมในการรู้ทุกอย่างที่มีให้สำหรับทุกคนที่ต้องการเรียนรู้และสามารถจ่ายได้ซึ่งเป็นลักษณะที่ผิดพลาดของวิทยาศาสตร์ สากล. ไม่น่าเชื่อว่าผู้ใดก็ตามที่ไม่เพียงแต่อธิบายและโต้แย้งเท่านั้น แต่ยังผลิตและดำเนินการทุกอย่างด้วย ในไม่ช้าก็จะขายพวกมันในราคาถูกและสอนพวกมันในเวลาอันสั้น บรรดาผู้ที่ตั้งใจจะทำเช่นนั้นไม่ได้ทำอะไรเลยนอกจากการเลียนแบบและคำพ้องเสียงของความเป็นจริง เช่น ภาพวาดและคำพูด และในช่วงหลังนี้เองที่นักปราชญ์สามารถให้ "ความเปล่งประกาย" เป็นพิเศษเพื่อแสดงสติปัญญาของเขาและกระตุ้นให้เกิดผลลวงตาที่รักษาชื่อเสียงของเขาไว้
ด้วยวิธีนี้ เพลโตซึ่งในบทสนทนาได้เปิดเผยความคิดของเขาผ่านคนแปลกหน้าของเอลีอา เข้าใกล้ความแตกต่างที่เปราะบางแต่เป็นพื้นฐาน: การแสดงและการปรากฏโดยปราศจากตัวตนจริงๆ พูดอะไรบางอย่างโดยไม่ต้องพูดจริง ๆ นี่จะเป็นการสันนิษฐานถึงการมีอยู่ของความเท็จและข้อผิดพลาด อย่างไรก็ตาม จะหาความจริงได้อย่างไร พูดหรือคิดว่าของปลอมมีจริงโดยที่พูดไปแล้วก็ไม่ขัดแย้งกัน? นี่คือที่หลบภัยของนักปราชญ์ที่ใช้ความสัมพันธ์ระหว่าง Parmenides ระหว่าง "การเป็น การคิด และการพูด" เพื่อป้องกันตัวเองจากการกล่าวหาว่า "ช่างประดิษฐ์มายา" เขาปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะพูดหรือคิดเรื่องเท็จและพึ่งพาบทกวีของ Eleatic:
“คุณจะไม่บังคับสิ่งที่ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตให้เป็น ให้ย้ายความคิดของคุณออกจากเส้นทางการสืบสวนนี้แทน”.
ด้วยเหตุนี้ ลิมา วาซจึงตั้งข้อสังเกตว่า “หากทุกข้อเสนอเป็นจริง ก็ไม่มีสิ่งใดที่เป็นความจริง การระบุแหล่งที่มาเชิงตรรกะไม่มีรากฐานที่มั่นคงอย่างแท้จริง และศาสตร์แห่งความคิดก็สลายไปเป็นสัมพัทธภาพสากล”
ในที่สุด ปัญหาของการกำหนดตรรกะของวัตถุจริงสองอย่างก็เกิดขึ้นเพื่อให้สามารถแสดงออกได้ ความเป็นจริงทางออนโทโลยี กล่าวคือ ความจริงของมันและที่ต้องมีการปรับรูปแบบวิสัยทัศน์อันแน่วแน่ของการเป็นอยู่ พาร์เมนิดิก แต่ตามที่ระบุไว้โดย Lima Vaz การปฏิรูปนี้ซึ่งจะเกิดขึ้นในตอนของ "parricide" ไม่ใช่การหักล้างของ Parmenides ในทางตรงกันข้าม มันพยายามที่จะรักษาความจริงที่สำคัญของตำแหน่งอีลีติกซึ่งหมายถึงความเป็นอันดับหนึ่งของสติปัญญาและความเข้าใจที่เข้าใจได้เหนือความหลายหลากที่สับสนของสติ และในปัญหานี้ ปัญหาของวิภาษวิธีเป็นวิทยาศาสตร์นั้นมีอยู่จริง เนื่องจากจำเป็นต้องรู้ว่าความสัมพันธ์ในอุดมคติสูงสุดและเป็นสากลแบบใด ต้องมีส่วนร่วมในการวิจารณญาณทุกประการ เพื่อรักษา เอกลักษณ์ของตนเองและความเป็นหนึ่งเดียวกันไว้ด้วยกัน ความคิด มันจะเป็นศาสตร์แห่งความจริง
เพลโตยอมรับจากปาร์เมไนเดสในการยืนยันอย่างแน่วแน่ของวัตถุที่เข้าใจได้อย่างแท้จริงและไม่เปลี่ยนแปลง เหนือความคิดเห็นที่ผันผวน แต่ลัทธิปัญญาชนนี้เป็นลัทธิสมณะหัวรุนแรงที่มองว่าความคิดนั้นคงที่อย่างหมดจดและไม่มีการสร้างความสัมพันธ์ใดๆ เพลโตจะพยายามแก้ปัญหาโดยปกป้องความสามัคคีและความหลากหลายในเป้าหมายของปัญญาโดยไม่ละทิ้งความฉลาด
สำหรับชาวกรีก โลโก้ หรือคำพูดคือการแสดงออกของ เป็น หรือของวัตถุนั้น จึงไม่สามารถระบุได้ว่าสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง นั่นคือ เป็นไปไม่ได้ที่จะแสดงความไม่มีในวาทกรรม ดังนั้น นักปรัชญาจึงสามารถตอบข้อกล่าวหาของนักเล่นกลลวงตาหรือผู้ผลิตภาพโดยตั้งคำถามว่า "ภาพ" หมายถึงอะไร รูปภาพเป็นสำเนาของวัตถุจริงดังนั้นจึงไม่สามารถระบุตัวตนได้ แล้วเธอจะเป็นคนไม่มีตัวตน อย่างไรก็ตาม มีบางอย่างในตัวเธอ สิ่งมีชีวิตโดยความคล้ายคลึงกันที่ป้องกันเธอจากการไม่มีตัวตนโดยสิ้นเชิง ดังนั้นจึงมีความแปลกที่เกี่ยวพันกันระหว่างการมีตัวตนกับสิ่งที่ไม่มีอยู่ซึ่งบังคับให้ต้องยอมรับว่าการไม่มีตัวตนเป็นอยู่และการเป็นอยู่ ในบางแง่ ก็ไม่เป็นเช่นนั้น ความเป็นไปได้ของข้อผิดพลาดอยู่ในสหภาพนี้และช่วยให้นักเล่นกลได้รับมอบหมายโดเมนของ simulacrum และกำหนดลักษณะงานศิลปะของเขาในฐานะศิลปะลวงตาที่ห่างไกล จากของจริงและที่คิดแต่เรื่องเท็จในสาวกของพระองค์เท่านั้น เพราะพระองค์ผู้ทรงวิริยะอุตสาหะยอมรับว่าความไม่มีคือสิ่งที่อธิบายไม่ได้ พูดไม่ได้ อธิบายไม่ได้ คือ ความไม่มีคือ é. ที่นี่เพลโตรู้สึกว่าจำเป็นต้องออกจากระนาบตรรกะและวาจาและเรียก Parmenides ให้เป็นหนึ่งเดียวในการตัดสิน
คำจำกัดความของการเป็นหนึ่งเดียวกันซึ่งถูกเข้าใจว่าเป็นจำนวนทั้งสิ้นโดยสมบูรณ์และที่ซึ่งความสามัคคีไม่รวมถึงพหูพจน์จำเป็นต้องมีการตรวจสอบเพิ่มเติม ตัวอย่างเช่น นิกายสองนิกายของการเป็นและอีกนิกายหนึ่งมีความเป็นไปได้หรือไม่ถ้ามันแสดงตัวเป็นสัมบูรณ์? เราจะตั้งชื่อให้มันโดยไม่รื้อฟื้นชื่อ/สิ่งที่เป็นเอกภาพให้เป็นเอกภาพโดยสมบูรณ์ โดยเปลี่ยนความเป็นหนึ่งเดียวให้กลายเป็นความสามัคคีด้วยวาจาอย่างหมดจดได้อย่างไร อย่างไรก็ตาม หากความเป็นหนึ่งเดียวกันปรากฏเป็นองค์รวมที่ประกอบขึ้นจากชิ้นส่วน ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันก็มิใช่ความเป็นเอกภาพโดยสมบูรณ์ ความเป็นอยู่เป็นทั้งมวลไม่ใช่ส่วนประกอบ หรือความมีอยู่ทั้งหมดและเป็นหนึ่งเดียว ได้รับผลกระทบจากความเป็นคู่ของความเป็นและ ของทั้งหมดหรือทั้งหมดไม่มีอยู่จริงและสิ่งมีชีวิตไม่มีความสามัคคีที่เป็นของทั้งหมดแล้วก็จะไม่มีที่สิ้นสุด หลายคน นี่จะเป็นการลดความไร้สาระของเพลโตในการเป็นหนึ่งใน Parmenides ซึ่งปฏิเสธพหุภาคีและแสดงให้เห็นว่าการปฏิเสธดังกล่าวแสดงถึงการทำลายความสามัคคีของการเป็น
เพื่อพิสูจน์ข้อโต้แย้งของเขาให้ดียิ่งขึ้น เพลโตจึงไปไกลกว่านั้นอีก เขาจะวิพากษ์วิจารณ์ประเพณีทางปรัชญา นำกระแสต่าง ๆ มารวมกันในสองขั้วใหญ่: นักวัตถุนิยม ถือว่านักสรีรวิทยา พหุนิยม หรือผู้ขับขี่รถยนต์ด้วย และนักอุดมคติซึ่งในทางกลับกันอาจสับสนกับนักบวชหรือผู้ไม่เคลื่อนไหว เพลโตตำหนิคนสมัยก่อนเพราะละเลยคำถามเกี่ยวกับสาระสำคัญของการเป็น (มันคืออะไร) จำกัด ตัวเองให้อยู่เฉพาะคุณสมบัติของวัตถุเท่านั้น
สำหรับอดีต เขาวิพากษ์วิจารณ์ความจริงที่ว่าพวกเขายอมรับการมีอยู่ของสิ่งที่สามารถส่งผลต่อความรู้สึกนึกคิดและเสนอการต่อต้านเท่านั้น นั่นคือ ร่างกายที่สอดแทรกเข้าไป เพลโตตั้งสมมติฐานต่อไปนี้: สิ่งมีชีวิตเป็นองค์ประกอบที่สาม หรือระบุตัวเองด้วยองค์ประกอบใดองค์ประกอบหนึ่งหรือกับองค์ประกอบทั้งหมด ไม่ว่าในกรณีใด มีความขัดแย้งภายในระหว่างความเป็นเอกภาพกับกลุ่มของธาตุกับ with ที่ถูกกำหนดไว้แล้วจึงย่อมมีวิจารณญาณในตัวเองก่อนว่าในความบริสุทธิ์ ความฉลาด
ถึงวินาทีที่แยกการเป็นออกจากการเป็นและเชื่อว่าร่างกายสัมผัสกับการเป็นในขณะที่วิญญาณ พิจารณาถึงความจริงที่ไม่เป็นรูปเป็นร่าง เป็นความคิดที่ยังคงเหมือนเดิมเสมอ เพลโตตั้งคำถามถึงความหมายนี้ การมีส่วนร่วม วิญญาณซึ่งกระฉับกระเฉงรู้สิ่งที่ไม่เคลื่อนที่ได้อย่างไร นั่นคือ อยู่เฉย ๆ โดยไม่มีมัน เริ่มเคลื่อนไหวจากกระบวนการนี้ได้อย่างไร
สิ่งที่เพลโตต้องการแสดงให้เห็นคือไม่มีการเคลื่อนไหวแบบสากลหรือความไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ เขาเสนอแก่นักวัตถุนิยมถึงการดำรงอยู่ของวิธีที่ไม่มีตัวตนบางอย่างเพื่อทำลายความแข็งแกร่งของตำแหน่งของพวกเขา หากเป็นที่ยอมรับกันว่าสิ่งที่ทำให้วิญญาณมีความยุติธรรม ฉลาดและสวยงามคือการมีอยู่และการครอบครองของความยุติธรรม ปัญญา และความงาม และเนื่องจากวัตถุเหล่านี้ไม่มีตัวตน สิ่งมีชีวิตบางตัวก็เป็นที่ยอมรับได้ สำหรับนักอุดมคตินิยมจำเป็นต้องแนะนำการเคลื่อนไหวที่เป็นไปได้ของความสัมพันธ์ภายในสิ่งมีชีวิตที่เข้าใจได้เพื่อที่จะเอาชนะความแข็งแกร่งของอีลีติกที่“เพื่อนนักคิด" ประกอบกับพวกเขา ในแง่นี้เพลโตสร้างคำศัพท์ ไดนามิก (ความแรง) ซึ่งหมายถึงความสามารถในการกระทำหรือถูกกระทำและทำให้สามารถเอาชนะตำแหน่งสุดโต่งทั้งสองได้ นอกจากจะยอมให้ธรรมชาติของสิ่งมีชีวิตเปิดเผยตัวมันเองแล้ว และใน“Sophist” คำนี้เป็นการแสดงออกถึงลักษณะของหลักการ เชิงรุกหรือเชิงรับของความสัมพันธ์ ซึ่งในทางใดทางหนึ่ง เข้าใจถึงความสัมพันธ์ในอุดมคติของการเป็นที่รู้จักซึ่งไม่ได้หมายความถึงการเปลี่ยนแปลงที่แท้จริง real บนวัตถุ และ ไดนามิก ซึ่งหมายถึงกิจกรรมในคณะแห่งการรู้ (ประธาน - วิญญาณ) และความเฉื่อยในวัตถุที่รู้จัก มันคือสภาพที่แท้จริงของความเป็นจริงของคุณ เนื่องจากมันเป็นสิ่งที่ปรากฏออกมา และถ้าความสัมพันธ์นี้ถูกแยกออกจากระนาบของการดำรงอยู่ (จึงยกมรดกให้รุ่น) และไม่ยอมรับว่าวิญญาณรู้และรู้ว่าการดำรงอยู่ (วัตถุ) เป็นกรณีต่อไปนี้ ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออก: ไม่ว่าในภาพรวมของการเคลื่อนไหวและดังนั้นชีวิตจิตวิญญาณและสติปัญญาหรือเป็นที่ยอมรับว่าสิ่งเหล่านี้เป็นของทั้งหมด แต่ก็ปฏิเสธ การเคลื่อนไหว สมมติฐานแรกปฏิเสธความเป็นจริงของความฉลาดและด้วยเหตุนี้จึงเป็นไปได้ที่จะรู้ ประการที่สองคือเรื่องไร้สาระ
ดังนั้นเพลโตจึงปฏิเสธที่จะเคลื่อนไหวและพักผ่อน ตรงกันข้าม สิ่งเป็นอยู่ภายนอกและมีส่วนร่วมโดยพวกเขา วิญญาณ (และด้วยการเคลื่อนไหว) เข้าสู่อาณาจักรที่สมบูรณ์แบบด้วยชื่อเดียวกับแนวคิด มิฉะนั้น ความรู้ทั้งหมดจะเป็นไปไม่ได้ อย่างไรก็ตาม การเคลื่อนไหวนี้ไม่ส่งผลกระทบต่อความเป็นจริงที่แท้จริงของความคิด เนื่องจากเงื่อนไขที่สำคัญของความรู้คือความคงอยู่ของรัฐ โหมด และวัตถุ
โดย João Francisco P. Cabral
ผู้ประสานงานโรงเรียนบราซิล
สำเร็จการศึกษาด้านปรัชญาจาก Federal University of Uberlândia - UFU
นักศึกษาปริญญาโทสาขาปรัชญาที่ State University of Campinas - UNICAMP
ที่มา: โรงเรียนบราซิล - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm