นับตั้งแต่กำเนิดอารยธรรม ความตายถือเป็นแง่มุมที่น่าสนใจและในขณะเดียวกันก็สร้างความหวาดกลัวให้กับมนุษยชาติ ความตายและเหตุการณ์ที่คาดคะเนที่ตามมาเป็นที่มาของการดลใจของหลักคำสอนในอดีต ทางปรัชญาและศาสนาตลอดจนแหล่งของความกลัวความปวดร้าวและความวิตกกังวลที่ไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยสำหรับสิ่งมีชีวิต มนุษย์.
ความสนใจในหัวข้อความตายเริ่มต้นด้วยการอ่านรายงานบางฉบับจาก LELU (Laboratory of Studies and Intervention on Grief) การติดต่อกับรายงานเหล่านี้และการวิเคราะห์ความตายในฐานะปรากฏการณ์ทางจิตเป็นจุดเริ่มต้นของงานนี้ บทความกล่าวถึงความปรารถนาตามธรรมชาติเกี่ยวกับความตายและแสดงให้เห็นว่าแม้มิติที่ไม่มีตัวตนที่ความตายยังอยู่ในระดับ กายสิทธิ์มีผู้เชี่ยวชาญและหน่วยงานที่มุ่งมั่นที่จะศึกษามันในทางวิทยาศาสตร์โดยใช้วิธีการเป็นหลัก จิตวิทยา
เนื่องจากการติดต่อครั้งแรกกับวัสดุ LELU และความสนใจที่เกิดขึ้น การค้นหาอื่นๆ การวิจัยที่ดำเนินการไปแล้วในสาขาเดียวกันนั้นเป็นแรงกระตุ้นตามธรรมชาติและจบลงด้วยการสร้างพื้นฐานทางทฤษฎีที่สนับสนุนสิ่งนี้ งาน.
ความตายในฐานะปรากฏการณ์ทางกายภาพได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางและยังคงเป็นหัวข้อของการวิจัยต่อไป แต่ยังคงเป็นปริศนาที่ไม่อาจล่วงรู้ได้เมื่อเราเข้าสู่ห้วงแห่งจิตใจ
พูดถึงความตายขณะช่วยอธิบายความวิปริตของมนุษย์ก็กระตุ้นบางอย่าง ความอึดอัดเพราะเราเผชิญมากับความแน่นอนเดียวกันนี้ ความไม่แน่นอน ความแน่นอนที่วันหนึ่งชีวิตมาถึง จนจบ
ความแน่นอนในความตายของมนุษย์ทำให้เกิดกลไกทางจิตวิทยาหลายอย่าง และกลไกเหล่านี้เองที่กระตุ้นความอยากรู้ทางวิทยาศาสตร์ของเรา กล่าวอีกนัยหนึ่ง จุดสนใจคือวิธีที่มนุษย์จัดการกับความตาย ความกลัว ความวิตกกังวล การป้องกัน ทัศนคติต่อความตาย
งานวิจัยนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อเจาะลึกประเด็นการเสียชีวิตในเชิงทฤษฎี โดยเน้นไปที่วิธีที่ผู้ชายจัดการกับ ปรากฏการณ์ของมนุษย์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้นี้ โดยตระหนักถึงกลไกทางจิตวิทยาที่เข้ามาเล่นเมื่อมนุษย์ต้องเผชิญ ความตาย
เรื่องของความตายไม่ได้หมายถึงการอภิปรายในปัจจุบัน นักปรัชญา นักประวัติศาสตร์ นักสังคมวิทยา นักชีววิทยา นักมานุษยวิทยา และนักจิตวิทยาหลายคนได้พูดคุยกันเรื่องนี้ตลอดประวัติศาสตร์ เนื่องจากความตายไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของหมวดหมู่เฉพาะ เป็นคำถามที่ดำเนินไปในประวัติศาสตร์ เหนือสิ่งอื่นใดคือคำถามของมนุษย์
ภายในแนวทางทฤษฎีต่างๆ ที่สามารถสะท้อนความตายได้ หนึ่งในนั้นคือสิ่งที่เราสนใจเป็นพิเศษ นั่นคือ แนวทางจิตวิเคราะห์ นี่เป็นแนวทางที่ให้เนื้อหาแก่คำถามของเราเกี่ยวกับความตาย ไม่ว่าจะโดยการวิเคราะห์ส่วนตัวหรือโดยทางทฤษฎีเอง
แนวความคิดที่มีเกี่ยวกับความตายและทัศนคติของมนุษย์ที่มีต่อความตายนั้น มีแนวโน้มที่จะเปลี่ยนแปลงไปตามบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม ไม่ต้องสงสัยเลยว่า การกำเนิดของระบบทุนนิยมและช่วงเวลาวิกฤตทำให้เกิดมุมมองใหม่เกี่ยวกับความตาย ซึ่งตามคำบอกของ Torres (1983) เกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของทุนในฐานะกำลังหลักในการผลิต ในแง่นี้ คนเป็นสามารถทำอะไรก็ได้ คนตายไม่สามารถทำอะไรได้เลย เนื่องจากชีวิตที่มีประสิทธิผลของพวกเขาถูกขัดจังหวะ
เมื่อเผชิญกับวิกฤตครั้งนี้ ซึ่งผู้ชายพบว่าตัวเองถูกทอดทิ้งและไม่ได้เตรียมตัวไว้อย่างสมบูรณ์ เรามองว่าทฤษฎีนี้ลึกซึ้งขึ้นเป็นวิธีการขยายขอบเขต การเสียชีวิต ทำให้มีความเข้าใจและรายละเอียดดีขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งการจัดเตรียมบุคลากรทางการแพทย์ที่ทำงานเคียงข้างกัน ธีม
งานนี้จัดโครงสร้างเป็นสามส่วนหลัก กลุ่มแรกพยายามวิเคราะห์ผลกระทบของความตายที่มีต่อสังคมในช่วงเวลาหนึ่ง โดยแสดงให้เห็นว่าผู้คนต่างๆ ในช่วงเวลาต่างๆ จัดการกับปัญหานี้อย่างไร ส่วนที่สองพูดถึงความรู้สึกคลุมเครือที่เกิดขึ้นในตัวเราซึ่งเป็นมนุษย์ เมื่อเราถูกบังคับให้เผชิญความตายของเราเอง เช่นเดียวกับการตายของผู้อื่น ส่วนที่สามและสุดท้ายพูดถึงความเศร้าโศกในบริบทต่างๆ
ข้อมูลทางประวัติศาสตร์
เรามีมรดกทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับความตายที่กำหนดมุมมองของความตายในปัจจุบัน ตามคำกล่าวของ Kastenbaum และ Aisenberg (1983) การตีความความตายในปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของมรดกที่คนรุ่นก่อนและวัฒนธรรมโบราณได้มอบให้กับเรา
จากนั้นเราจะเดินชมประวัติศาสตร์สั้นๆ เพื่อทำความเข้าใจว่าแนวคิดเรื่องความตายที่พบในปัจจุบันนี้สร้างขึ้นได้อย่างไร
นักโบราณคดีและนักมานุษยวิทยาจากการศึกษาพบว่ามนุษย์นีแอนเดอร์ทัลห่วงใยคนตายของเขาแล้ว:
"มนุษย์นีแอนเดอร์ทัลไม่เพียงแต่ฝังศพผู้ตายของเขาเท่านั้น แต่บางครั้งเขาก็รวบรวมพวกเขาด้วย (Children's Grotto ใกล้ Menton)" โมริน (1997)
นอกจากนี้ ตามคำกล่าวของ Morin (1997) ในยุคก่อนประวัติศาสตร์ การที่ชนชาติ Musterense เสียชีวิตแล้วถูกก้อนหินปกคลุม ส่วนใหญ่ บนใบหน้าและศีรษะทั้งเพื่อปกป้องซากศพของสัตว์และเพื่อป้องกันไม่ให้กลับคืนสู่โลกของ มีชีวิตอยู่ ต่อมา อาหารและอาวุธของคนตายถูกวางลงบนหลุมศพหิน และโครงกระดูกถูกทาด้วยสารสีแดง
“การไม่ละทิ้งคนตายหมายถึงการเอาตัวรอดของพวกเขา ไม่มีรายงานว่ามีกลุ่มโบราณใดที่ละทิ้งความตายของพวกเขาหรือละทิ้งพวกเขาโดยไม่มีพิธีกรรม” โมริน (1997)
แม้กระทั่งทุกวันนี้ ในที่ราบสูงของมาดากัสการ์ ตลอดชีวิตของพวกเขา kiboris สร้างบ้านอิฐ สถานที่ที่ร่างกายของพวกเขาจะยังคงอยู่หลังความตาย
ตามที่ Kastenbaum และ Aisenberg (1983) ชาวอียิปต์โบราณอยู่ในสังคมที่พัฒนาแล้วสูง จากมุมมองทางปัญญาและเทคโนโลยี พวกเขาถือว่าความตายเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นภายในขอบเขตของ หนังบู๊. พวกเขามีระบบที่มุ่งสอนให้แต่ละคนคิด รู้สึก และกระทำที่เกี่ยวข้องกับความตาย
ผู้เขียนกล่าวต่อไปว่าชาวมาเลย์ซึ่งอาศัยอยู่ในระบบชุมชนที่เข้มข้น ชื่นชมการตายขององค์ประกอบหนึ่ง ซึ่งเป็นการสูญเสียต่อกลุ่มเอง คราวนี้ งานคร่ำครวญร่วมกันต่อหน้าความตายเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับผู้รอดชีวิต นอกจากนี้ ความตายไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเหตุการณ์กะทันหัน แต่เป็นกระบวนการที่คนทั้งชุมชนต้องเผชิญ
ตามคำบอกของราศีเมษ (1977) ในภูมิฐาน หนังสือแห่งปัญญา หลังจากความตาย คนชอบธรรมจะไปสวรรค์ หนังสือ Wisdom เวอร์ชั่นนอร์ดิกปฏิเสธแนวคิดเรื่อง Paradise ที่อธิบายไว้ในหนังสือต้นฉบับ เพราะตามที่ผู้แปลกล่าวว่าชาวนอร์สไม่คาดหวังความสุขแบบเดียวกับชาวตะวันออกหลังจาก ความตาย เนื่องจากชาวตะวันออกอธิบายว่าสวรรค์มี "ความร่มเย็นของร่มเงา" ในขณะที่ชาวนอร์สชอบ "ความอบอุ่นของดวงอาทิตย์" ความอยากรู้เหล่านี้แสดงให้เราเห็นว่ามนุษย์ต้องการ อย่างน้อยหลังจากความตาย ที่จะได้รับความสะดวกสบายที่พวกเขาไม่ได้รับในชีวิต
พุทธศาสนาพยายามยืนยันถึงความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ผ่านทางตำนาน หลักคำสอนของศาสนาพุทธบอกเราว่า “คำอุปมาเรื่องเมล็ดมัสตาร์ด”: ผู้หญิงที่มีลูกที่ตายในอ้อมแขนของเธอแสวงหาพระพุทธเจ้าและขอให้พระองค์ชุบชีวิต พระพุทธเจ้าขอให้หญิงสาวนำเมล็ดมัสตาร์ดมาชุบชีวิต อย่างไรก็ตาม ผู้หญิงควรเอาเมล็ดพืชเหล่านี้ไปไว้ในบ้านที่ไม่มีใครเคยตาย เห็นได้ชัดว่าไม่พบบ้านหลังนี้และผู้หญิงคนนั้นเข้าใจว่าเธอจะต้องพึ่งพาความตายเสมอ
ในตำนานฮินดู ความตายถูกมองว่าเป็นวาล์วหลบหนีสำหรับการควบคุมทางประชากร เมื่อ "แม่ธรณี" เต็มล้นไปด้วยผู้คนที่มีชีวิต เธอวิงวอนต่อพระเจ้าพรหมผู้ทรงส่ง "หญิงชุดแดง" (ซึ่ง แสดงถึงความตายในตำนานตะวันตก) ที่จะนำพาผู้คนซึ่งช่วยบรรเทาทรัพยากรธรรมชาติและจำนวนประชากรที่มากเกินไปของ "แผ่นดินแม่".
ตามคำกล่าวของ Mircea Eliade (1987) ชาว Finno-Ugris (ผู้คนจากคาบสมุทร Kola และไซบีเรียตะวันตก) มีความเชื่อทางศาสนาที่เชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับลัทธิชามาน ศพของชนชาติเหล่านี้ถูกฝังอยู่ในหลุมศพของครอบครัว ซึ่งผู้ที่เสียชีวิตไปนานแล้วจะได้รับ "คนตายใหม่" ดังนั้น ครอบครัวจึงประกอบขึ้นจากทั้งคนเป็นและคนตาย
ตัวอย่างเหล่านี้ทำให้เราได้แนวคิดเรื่องความต่อเนื่องเกี่ยวกับความตายที่ไม่เหมือนเดิมซึ่งถือเป็นจุดจบในตัวเอง มีความพยายามบางอย่างในการควบคุมความตายด้วยเวทมนตร์ ซึ่งอำนวยความสะดวกในการบูรณาการทางจิตวิทยา ดังนั้นจึงไม่มีการแบ่งแยกระหว่างความเป็นและความตายอย่างกะทันหัน ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสิ่งนี้ทำให้มนุษย์เข้าใกล้ความตายมากขึ้นด้วยความหวาดกลัวน้อยลง
แม้จะคุ้นเคยกับความตาย แต่คนโบราณแห่งคอนสแตนติโนเปิลก็เก็บสุสานให้ห่างจากเมืองและเมืองต่างๆ ลัทธิและเกียรติยศที่พวกเขามอบให้กับคนตายมีจุดประสงค์เพื่อกันพวกเขาออกไปเพื่อที่พวกเขาจะไม่ "กลับมา" เพื่อรบกวนคนเป็น
ในอีกทางหนึ่ง ในยุคกลาง สุสานคริสเตียนตั้งอยู่ภายในและรอบๆ โบสถ์ และคำว่า สุสาน ยังหมายถึง “สถานที่ซึ่งคุณจะไม่ฝังศพอีกต่อไป” ดังนั้น คูน้ำที่เต็มไปด้วยกระดูกที่ทับซ้อนกันและเปิดออกรอบๆ โบสถ์จึงเป็นเรื่องธรรมดา
ยุคกลางเป็นช่วงเวลาแห่งวิกฤตทางสังคมที่รุนแรง ซึ่งจบลงด้วยการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในวิธีที่ผู้ชายจัดการกับความตาย Kastenbaum และ Aisenberg (1983) บอกเราว่าสังคมในศตวรรษที่สิบสี่ถูกรบกวนด้วยโรคระบาด ความอดอยาก สงครามครูเสด การสอบสวน; เหตุการณ์ต่างๆ ที่นำไปสู่การเสียชีวิตจำนวนมาก การขาดการควบคุมกิจกรรมทางสังคมทั้งหมดยังสะท้อนถึงความตายซึ่งไม่สามารถควบคุมอย่างมหัศจรรย์เหมือนในครั้งก่อนได้อีกต่อไป ในทางกลับกัน ความตายเข้ามาอยู่เคียงข้างมนุษย์ เป็นการคุกคามอย่างต่อเนื่องที่จะหลอกหลอนและทำให้ทุกคนประหลาดใจ
การขาดการควบคุมนี้นำมาสู่จิตสำนึกของมนุษย์ในเวลานี้ ความกลัวความตาย จากที่นั่น เนื้อหาเชิงลบจำนวนมากเริ่มเชื่อมโยงกับความตาย: เนื้อหาวิปริต เนื้อหาที่น่าสยดสยอง ตลอดจน การทรมานและหายนะเริ่มเกี่ยวข้องกับความตาย ทำให้มนุษย์ต้องเหินห่างจากเหตุการณ์นี้โดยสิ้นเชิง รบกวน ความตายเป็นตัวเป็นตนเป็นวิธีที่มนุษย์พยายามที่จะเข้าใจว่าเขากำลังติดต่อกับใครและชุดของ ภาพศิลป์ได้รับการถวายเป็นสัญลักษณ์แห่งความตายอย่างแท้จริง ข้ามกาลเวลามาจนถึงสมัยของ วันนี้.
Kübler-Ross (1997) อธิบายว่าการเปลี่ยนแปลงทางสังคมนั้นรุนแรงและรวดเร็วขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งแสดงออกโดยความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี มนุษย์มีความเป็นปัจเจกมากขึ้นเรื่อย ๆ โดยไม่ต้องกังวลกับปัญหาของชุมชนน้อยลง การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้มีผลกระทบต่อวิธีที่มนุษย์จัดการกับความตายในปัจจุบัน
ผู้ชายสมัยนี้อยู่กับความคิดที่ว่าระเบิดสามารถตกลงมาจากฟ้าได้ทุกเมื่อ จึงไม่น่าแปลกใจเลยที่ชายผู้นั้นต้องเผชิญกับการขาดการควบคุมชีวิตอย่างมาก จึงพยายามปกป้องตนเองทางจิตใจด้วยวิธีที่รุนแรงขึ้นเรื่อยๆ จากความตาย "การลดความสามารถในการป้องกันทางกายภาพของคุณทุกวัน การป้องกันทางจิตวิทยาของคุณทำหน้าที่ในรูปแบบต่างๆ" Kübler-Ross (1997)
ในเวลาเดียวกัน ความโหดร้ายเหล่านี้จะเป็นไปตามมุมมองของ Mannoni (1995) แรงกระตุ้นที่แท้จริงของการทำลายล้าง มิติที่มองเห็นได้ของไดรฟ์ความตาย
Mannoni (1995) อ้างถึงราศีเมษกล่าวว่าความตายเผยให้เห็นความสัมพันธ์กับชีวิตในช่วงเวลาต่างๆ ทางประวัติศาสตร์ ผู้คนสามารถเลือกได้ว่าจะตายที่ไหน ไกลหรือใกล้บุคคลดังกล่าวในถิ่นกำเนิด ฝากข้อความถึงลูกหลาน
ความเป็นไปได้ของการเลือกทำให้เกิดการสูญเสียศักดิ์ศรีเพิ่มขึ้นเมื่อตายตามที่Kübler-Rossบอกเรา (พ.ศ. 2540): "...วันที่มนุษย์ได้รับอนุญาตให้ตายอย่างสงบสุขในตัวเองก็ล่วงไป บ้าน."
สำหรับ Mannoni ทุกวันนี้ 70% ของผู้ป่วยเสียชีวิตในโรงพยาบาล ในขณะที่ในศตวรรษที่ผ่านมา 90% เสียชีวิตที่บ้านใกล้กับครอบครัว นี่เป็นเพราะในสังคมตะวันตก โดยทั่วไปแล้วบุคคลที่กำลังจะตายจะถูกลบออกจากวงครอบครัวของพวกเขา
“หมอไม่ยอมรับว่าคนไข้เสียชีวิต และหากเข้าไปในสนามที่รับสารภาพความไร้สมรรถภาพทางกาย ความอยากเรียก รถพยาบาล (เพื่อกำจัด "คดี") จะมาถึงก่อนความคิดที่จะติดตามผู้ป่วยที่บ้านไปจนสิ้นชีวิต” มานโนนี (1995)
ความตายตามธรรมชาติทำให้เกิดการติดตามการตายและการพยายามช่วยชีวิต บ่อยครั้งที่ผู้ป่วยไม่ได้รับการปรึกษาถึงสิ่งที่เขาต้องการพยายามบรรเทาเขา การรักษาความตายและการดูแลแบบประคับประคองทางการแพทย์มักใช้เพื่อยืดอายุความทุกข์ของผู้ป่วยและครอบครัวเท่านั้น เป็นสิ่งสำคัญมากที่ทีมแพทย์ต้องเรียนรู้ที่จะแยกแยะการดูแลแบบประคับประคองและความสบายสำหรับผู้ป่วยที่กำลังจะตายออกจากการยืดอายุที่เรียบง่าย
พฤติกรรมของมนุษย์อีกประการหนึ่งที่สัมพันธ์กับความตายคือ ในอดีต ผู้คนชอบที่จะตายอย่างช้าๆ ใกล้ชิดครอบครัว โดยที่ผู้ตายมีโอกาสกล่าวคำอำลา ทุกวันนี้ ไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะได้ยินว่าความตายทันทีดีกว่าการทนทุกข์ทรมานอันเนื่องมาจากความเจ็บป่วย
อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของ Kovács (1997) ตรงกันข้ามกับสามัญสำนึก ช่วงเวลาของการเกิดโรคนั้น ช่วยดูดซึมได้อย่างแม่นยำ ความคิดถึงความตายและสามารถตัดสินใจอย่างเป็นรูปธรรมได้ เช่น การรับบุตรบุญธรรมหรือการลงมติของ ความขัดแย้ง
ตามคำบอกเล่าของ Bromberg (1994) วัฒนธรรมของเราไม่ได้รวมความตายไว้เป็นส่วนหนึ่งของชีวิต แต่เป็นการลงโทษหรือการลงโทษ
ชายผู้เผชิญความตายด้วยตนเอง / ชายผู้เผชิญความตายของผู้อื่น
ตั้งแต่อายุยังน้อย เมื่อเราเริ่มแยกแยะร่างกายของเราออกจากร่างกายของแม่ เราถูกบังคับให้เรียนรู้ที่จะแยกตัวเราออกจากใครหรือสิ่งที่เรารัก ตอนแรกเราอาศัยอยู่กับการแยกจากกันชั่วคราว เช่น การเปลี่ยนโรงเรียน แต่ถึงเวลาแล้วที่การสูญเสียครั้งแรกของเราเกิดขึ้น: คนที่รักเรามากวันหนึ่งจากไปตลอดกาล มันคือ "ตลอดไป" ที่รบกวนจิตใจเรามากที่สุด
อย่างไรก็ตาม ยิ่งเราตระหนักถึงความตายในแต่ละวันของเรามากเท่าไหร่ เราก็ยิ่งเตรียมพร้อมสำหรับการสูญเสียทุกสิ่งอย่างยิ่งใหญ่ ที่เรารวบรวมและหล่อเลี้ยงตลอดชีวิต: จากสัมภาระทางปัญญาทั้งหมด, ความสัมพันธ์ทางอารมณ์ทั้งหมด, สู่ร่างกาย นักฟิสิกส์
ด้วยระยะห่างที่เพิ่มขึ้นของมนุษย์ที่เกี่ยวข้องกับความตายจึงมีการสร้างข้อห้ามราวกับว่าเป็นสิ่งที่ไม่แนะนำหรือห้ามไม่ให้พูดถึงหัวข้อนี้
ตามคำบอกเล่าของ Bromberg (1994) “เมื่อเราเรียนรู้ในวัฒนธรรมของเรา เราหลีกเลี่ยงความเจ็บปวด เราหลีกเลี่ยงการสูญเสีย และวิ่งหนีความตาย หรือเราคิดที่จะวิ่งหนีจากมัน...”
ภาพปัจจุบันนี้เผยให้เห็นมิติของความแตกแยกที่มนุษย์สร้างขึ้นระหว่างความเป็นกับความตาย พยายามไปให้ไกลจากแนวคิดเรื่องความตาย โดยคำนึงถึงอยู่เสมอว่าเป็นอีกคนหนึ่งที่กำลังจะตายไม่ใช่เขา จากนั้นเราก็เริ่มคำถามเกี่ยวกับความปวดร้าวและความกลัวที่เกี่ยวข้องกับความตาย
ข้อจำกัดพื้นฐานประการหนึ่งของมนุษย์คือการจำกัดเวลา ตามคำบอกเล่าของ Torres (1983): "...เวลาสร้างความปวดร้าว เพราะจากมุมมองทางโลก ปัจจัยจำกัดอันยิ่งใหญ่ที่เรียกว่าความตาย..."
Existential Psychoanalysis ชี้ให้เห็นโดย Torres (1983) เผยให้เห็นมิติของความทุกข์ทรมานแห่งความตาย: "ความปวดร้าวในตัวเรา เผยให้เห็นว่าความตายและความว่างเปล่าเป็นอุปสรรคต่อความโน้มเอียงที่ลึกล้ำที่สุดของความเป็นเราอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้” ซึ่งจะเป็นการตอกย้ำความเป็นตัวของตัวเอง เหมือนกัน.
Mannoni (1995) ค้นหา Freud เพื่อหาคำที่พูดถึงความปวดร้าวของมนุษย์เมื่อเผชิญกับความตาย: "... ฟรอยด์แสดงปฏิกิริยาต่อภัยคุกคามภายนอกหรือในความเศร้าโศกในกระบวนการภายใน อย่างไรก็ตาม มันเป็นกระบวนการที่เกิดขึ้นระหว่างตัวตนและความรุนแรงของซูเปอร์อีโก้เสมอ”
อ้างอิงจากส Kastenbaum และ Aisenberg (1983) มนุษย์เกี่ยวข้องกับแนวคิดสองประการเกี่ยวกับความตาย: ความตายของอีกฝ่าย ซึ่งเราทุกคนต่างตระหนักดีถึงแม้ว่ามันจะเกี่ยวข้องกับความกลัวการถูกทอดทิ้ง และมโนภาพเรื่องความตาย ความตระหนักในความเที่ยงธรรม ซึ่งเราหลีกเลี่ยงการคิด เพราะเหตุนี้ เราต้องเผชิญสิ่งที่ไม่รู้จัก
เป็นความปวดร้าวที่เกิดขึ้นเมื่อสัมผัสกับความตายซึ่งทำให้มนุษย์ระดมพลเพื่อ เอาชนะมัน กระตุ้นเพื่อจุดประสงค์นี้ กลไกการป้องกันต่าง ๆ ที่แสดงผ่านจินตนาการที่ไม่รู้สึกตัวเกี่ยวกับ ความตาย จินตนาการทั่วไปคือมีชีวิตหลังความตาย ว่าโลกสวรรค์มีสุขมีหลักสุขไม่มีทุกข์ ว่ามีความเป็นไปได้ที่จะกลับไปสู่ครรภ์มารดา เป็นการเกิดแบบย้อนกลับ ซึ่งไม่มีความต้องการและความต้องการ ต่างจากความเพ้อฝันที่น่าพึงพอใจ มีบางอย่างที่กระตุ้นความกลัว บุคคลนั้นสามารถเชื่อมโยงความตายกับนรกได้ พวกเขาเป็นจินตนาการข่มเหงที่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกผิดและความสำนึกผิด นอกจากนี้ยังมีการพิสูจน์ตัวตนด้วยตัวเลขที่โหดร้ายซึ่งเกี่ยวข้องกับความตายของสิ่งมีชีวิต น่าสะพรึงกลัว หน้ากระโหลก พันกับความกลัวความพินาศ ความแตกแยก การละลาย
มนุษย์เป็นสัตว์ชนิดเดียวที่ตระหนักถึงความตายของเขาเอง ตาม Kovács (1998): "ความกลัวเป็นการตอบสนองต่อความตายที่พบบ่อยที่สุด ความกลัวที่จะตายนั้นเป็นสากลและส่งผลกระทบต่อมนุษย์ทุกคน โดยไม่คำนึงถึงอายุ เพศ ระดับเศรษฐกิจและสังคม และความเชื่อทางศาสนา”
สำหรับจิตวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมประกาศโดยตอร์เรส (1983): "... ความกลัวตายเป็นความกลัวพื้นฐาน และในขณะเดียวกันก็เป็นที่มาของความสำเร็จทั้งหมดของเรา ทุกสิ่งที่เราทำคือการอยู่เหนือความตาย”
มันเสริมความคิดนี้โดยระบุว่า "ขั้นตอนทั้งหมดของการพัฒนาเป็นรูปแบบของการประท้วงสากลต่ออุบัติเหตุการเสียชีวิต"
อ้างอิงจากฟรอยด์ (1917) ไม่มีใครเชื่อในความตายของตัวเอง เราเชื่อมั่นในความเป็นอมตะของเราเองโดยไม่รู้ตัว “นิสัยของเราคือการเน้นย้ำถึงสาเหตุการตายโดยบังเอิญ – อุบัติเหตุ ความเจ็บป่วย วัยชรา; ด้วยวิธีนี้ เราหักหลังความพยายามที่จะลดความตายจากความจำเป็นให้เป็นเหตุการณ์ที่บังเอิญ”
ที่มา: โรงเรียนบราซิล - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
