THEรากฐานของปรัชญาคริสเตียน
การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ตั้งแต่ศตวรรษแรกเป็นเบื้องหลังของการอภิปรายระหว่างความเชื่อและเหตุผลที่ระดมนักปรัชญาหลายคนตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา เราต้องพิจารณาปัจจัยสองประการที่ช่วยให้เราเข้าใจกระบวนการนี้:
1) ความเป็นสากลของศาสนาคริสต์ ศาสนาคริสต์แตกต่างจากนิพจน์ทางศาสนาอื่น ๆ ที่ตั้งใจให้เป็นสากล ในขณะที่ศาสนาใช้เพื่ออ้างถึงผู้คนและวัฒนธรรม ศาสนาคริสต์ต้องการเปลี่ยนผู้คนทั้งหมด จุดประสงค์นี้มีการแสดงออกในการเทศนาของเปาโล ดังที่เราเห็นในกาลาเทีย 3, 28: “ด้วยวิธีนี้จึงไม่มีความแตกต่างระหว่างชาวยิวและผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว ระหว่างทาสและผู้ที่เป็นไท ระหว่างชายและหญิง คุณเป็นหนึ่งเดียวเพราะคุณรวมเป็นหนึ่งกับพระเยซูคริสต์”
2) ความเป็นสากลของอเล็กซานเดรีย อยู่ในเมืองอเล็กซานเดรีย ศตวรรษที่ 1 ก. ก. ที่เราพบการประมาณระหว่างศาสนายิวและวัฒนธรรมกรีกที่จะก่อให้เกิดปรัชญาคริสเตียน ชาวโรมัน ชาวอียิปต์ ชาวยิว และชาวกรีกอยู่ร่วมกับความอดกลั้นทางศาสนา
ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย
มันคืออเล็กซานเดรียที่เกิด ฟิโลรู้จักกันในชื่อ “ฟิลอนชาวยิว” ซึ่งเป็นการประมาณครั้งแรกระหว่างปรัชญากรีกกับศาสนายิว ทุกสิ่งที่รู้เกี่ยวกับชีวิตของเขาคือสิ่งที่นำโดยงานของนักประวัติศาสตร์ฟัส แม้ว่าเราจะไม่ค่อยรู้เรื่องชีวิตของเขามากนัก แต่นอกเหนือจากนั้นเขาอาจจะเป็นสมาชิกในครอบครัวชาวยิวผู้มั่งคั่ง งานของ Philo ประมาณ 40 บทความ มีส่วนสนับสนุนความคิดของคริสเตียนอย่างมาก ในภายหลัง
1) การประมาณระหว่างศาสนายิวและปรัชญากรีก
ในความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับ Pentateuch (หนังสือห้าเล่มแรกของพันธสัญญาเดิม) มีความพยายามที่จะนำศาสนายิวและปรัชญากรีกเข้ามาใกล้กันมากขึ้น อิทธิพลที่เขาพิจารณาแต่ไม่เคยได้รับการพิสูจน์โดยเอกสารทางประวัติศาสตร์ ว่าได้กระทำโดยพันธสัญญาเดิมและประเพณีของโมเสกที่มีต่อ นักปรัชญา เขาไม่เห็นความแตกต่างระหว่างความกังวลเชิงปรัชญากับการเป็นและ กายภาพ ของการเปิดเผยที่ได้รับการปลูกฝังตามประเพณีของชาวยิว
นักประวัติศาสตร์แวร์เนอร์ เยเกอร์ชี้ให้เห็นว่าไม่ใช่จุดมุ่งหมายของฟิโลที่จะเปลี่ยนชาวกรีกจากความสำคัญของประเพณีโมเสก เขาพูดกับชาวยิวถึงความสำคัญของความคิดเชิงปรัชญา มาดูกัน:
“สำหรับเราแล้ว ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรียคือต้นแบบของนักปรัชญาชาวยิวที่ซึมซับประเพณีกรีกทั้งหมดและใช้ประโยชน์จากความร่ำรวยของมัน คำศัพท์เชิงแนวคิดและวรรณกรรมหมายถึงการพิสูจน์ประเด็น ไม่ใช่เพื่อชาวกรีก แต่เพื่อเพื่อนร่วมชาติของพวกเขา ชาวยิว นี่เป็นสิ่งสำคัญ เนื่องจากมันแสดงให้เห็นว่าความเข้าใจทั้งหมด แม้แต่ในหมู่คนที่ไม่ใช่ชาวกรีก จำเป็นต้องมีสื่อกลางทางปัญญาของความคิดกรีกและประเภทของมัน"( เยเกอร์, 1991, น. 47-48).
ศรัทธาและเหตุผล
เรารับรู้จากส่วนนี้ว่าสำหรับ Philo มีโครงร่างของความพยายามที่จะปรองดองศรัทธาและเหตุผลอยู่แล้ว สำหรับเขา เทววิทยาเหนือกว่าปรัชญา แต่ปรัชญาจำเป็นสำหรับการไม่ตีความพระคัมภีร์ตามตัวอักษร เกี่ยวกับพระคัมภีร์ เขาหันไปใช้แนวคิดเรื่องเปรียบเทียบ สำหรับฟิโล พระคัมภีร์จะมีความรู้สึกตามตัวอักษรและความรู้สึกที่ซ่อนอยู่ ตัวละครและสถานการณ์ที่เข้าใจโดยการอ่านแบบผิวเผินจะซ่อนความหมายทางปรัชญาในหลายระดับ สามารถที่จะ การอ่านพระคัมภีร์เชิงเปรียบเทียบนี้, ปรัชญาเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้. ดังนั้น Philo ถือว่านักปรัชญาด้อยกว่าผู้เผยพระวจนะ สำหรับเขา ปรัชญาไม่สามารถไปถึง ความสมบูรณ์ของโมเสส ดังนั้น ท่านจึงไม่เลือกปรัชญาข้อใดข้อหนึ่ง เหนือสิ่งอื่นใด เนื่องจากหลักคำสอนทั้งหมดมีแนวโน้มว่า ความไม่สมบูรณ์
เขาพูดว่า:
“เนื่องจากวิทยาศาสตร์ที่มีวัฒนธรรมทั่วไปเป็นพื้นฐานทำให้เกิดการเรียนรู้ปรัชญา ปรัชญาก็มีส่วนช่วยในการได้มาซึ่งปัญญาเช่นกัน อันที่จริง ปรัชญาคือความพยายามที่จะบรรลุปัญญา และปัญญาเป็นศาสตร์แห่งสิ่งศักดิ์สิทธิ์และของมนุษย์และสาเหตุของมัน ดังนั้น ในเมื่อวัฒนธรรมทั่วไปเป็นผู้รับใช้ของปรัชญา ปรัชญาก็เป็นผู้รับใช้ของปัญญาด้วย” (FILON, De congressu eruditionis gratia. อาปุด. รอยัล ช. ประวัติศาสตร์ปรัชญากรีกและโรมัน น. 232).
โลโก้ของพระเจ้า
เราจะเห็นได้ว่าสำหรับ Philo มีความแตกต่างระหว่างกิจกรรมของปรัชญาและ "ปัญญา" ซึ่งเป็นแนวคิดที่บางทีเขาอาจพัฒนาขึ้นหลังจากอริสโตเติล ปัญญาสำหรับเขามาจาก โลโก้ของพระเจ้า. อู๋ โลโก้ หลักการที่พระเจ้าดำเนินการในโลกสามารถเข้าใจได้ดังนี้:
* ความเป็นจริงที่ไม่มีรูปร่าง;
* มันมีแง่มุมที่ไม่แน่นอนเนื่องจากโลกที่มีเหตุผลถูกสร้างขึ้นจากมัน
* สามารถเข้าใจได้ว่ามีหน้าที่ในการรวมพลังของพระเจ้า การแสดงออกถึงกิจกรรมของพระองค์นับไม่ถ้วน
* นอกจากนี้ยังสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นแหล่งพลังที่ไม่จำกัดของพระเจ้า (Philon อ้างถึงสอง: O พลังสร้างสรรค์และพระราชอำนาจ);
* มีความหมายว่า “พระวจนะของพระเจ้า” ในความหมายเชิงสร้างสรรค์ที่ปรากฏในพระวรสารของยอห์น ในแง่นี้ คริสเตียนยุคแรก ๆ ได้กำหนดไว้เป็นโครงร่างล่วงหน้าของพระคริสต์ นั่นคือ พระคริสต์จะทรงเป็นโลโก้ของพระเจ้า
* มีความรู้สึกทางจริยธรรมเป็น "พระวจนะของพระเจ้าที่ชี้นำความดี";
* ในที่สุด เขาเข้าใจโลโกสว่าเป็นจักรวาลที่เข้าใจได้ซึ่งพระเจ้าสร้างในใจของเขา เพื่อสร้างสสาร ซึ่งก็คือโลกทางกายภาพ ในแง่นี้ เขาปรับแนวคิดของเพลโตเรื่อง "โลกแห่งความคิด" กับความคิดทางศาสนา สิ่งที่เพลโตเรียกว่า "ความคิด" สำหรับฟีลอนสอดคล้องกับพระดำริของพระเจ้า
มานุษยวิทยาของ Philo
อีกครั้งในความคิดของมนุษย์ Philo ประนีประนอมความคิดอย่างสงบด้วยความคิดทางศาสนา: หยุด เพลโตมีความแตกต่างระหว่างร่างกาย ฟิโลเพิ่มมิติที่สามให้กับมนุษย์ นั่นคือมิติทางจิตวิญญาณ
จิตวิญญาณของมนุษย์จะสอดคล้องกับสติปัญญา วัตถุ ทางโลกและที่เสื่อมทราม จิตวิญญาณมนุษย์ไม่ได้เป็นอมตะในความคิดนี้ เช่นเดียวกับเพลโต อมตะคือวิญญาณ (pneuma) ที่พระเจ้ามอบให้และเป็นตัวแทนของความเชื่อมโยงระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า จากหมวดนี้ เป็นที่เข้าใจกันว่าชีวิตมนุษย์จะมีความเป็นไปได้สามอย่าง: มิติทางกายภาพ/สัตว์ หมายถึง ร่างกาย; มิติที่มีเหตุผล หมายถึงความสามารถในการคิดของปัญญา-วิญญาณ มิติทางจิตวิญญาณ หมายถึง ความเป็นไปของจิตวิญญาณมนุษย์ที่จะดำเนินชีวิตตามพระวิญญาณ
ด้วยมิติที่สามนี้ จิตวิญญาณ Philo ได้แนะนำคุณธรรมซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาและศาสนา ชีวิตที่มีความสุขสำหรับเขาสามารถคิดได้จากร่างของอับราฮัมระหว่างการถูกเนรเทศ: ความคิดของ ความสำเร็จของมนุษย์เชื่อมโยงกับ "แผนการเดินทางเพื่อพระเจ้า" ซึ่งเป็นแนวคิดที่จะพัฒนาโดยSaint ออกัสติน. ในแง่นี้ มนุษย์จำเป็นต้องอยู่เหนือตัวเองเพื่ออุทิศตนให้กับพระเจ้า ซึ่งเป็นที่มาของทุกสิ่งที่เขามี
เครดิตรูปภาพ: ฟีลอน
เยเกอร์, แวร์เนอร์. ศาสนาคริสต์ยุคแรกและ payeia กรีก ลิสบอน: รุ่น 70, 1991.
เกิด, แด็กซ์. "ฟิลแห่งอเล็กซานเดรียกับประเพณีทางปรัชญา". เมตานิต้า, น. 5, São João Del-Rei: UFSJ, 2003, p.55-80.
เรียล, จิโอวานนี่. "ฟิลแห่งอเล็กซานเดรียและ 'ปรัชญาโมเสค'" ประวัติศาสตร์ปรัชญากรีกและโรมัน เล่ม 1 VII- การเกิดใหม่ของ Platonism และ Pythagoreanism ตอนที่สอง เซาเปาโล: Loyola Editions, 2008.
โดย Wigvan Pereira
จบปรัชญา
ที่มา: โรงเรียนบราซิล - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-conciliacao-entre-fe-razao-para-filon-alexandria.htm
