Познато је да је процес ширења хришћанства започео у првом веку, имајући две основне језгре: јудео-хришћанску, практично ограничена на Блиски Исток, и Паулине и Петрине (мислећи на апостоле Павла и Петра), универзалније природе, која превазишао Блиски Исток и Анадолију (данашња Турска), обухватајући читав хеленистички свет и, пре свега, срце Римско царство. Апостолска писма (Петра, Павла, Јакова, Јуде и Јована), канонска јеванђеља и такозвана Дјела апостолска главни су документи овог периода, које неки аутори називају Биоапостолски.
У контексту који је задесио ово доба, од другог века надаље, Ранохришћанска црква је морала да се суочи са првим разилажењима у оквиру канонских тумачења. Ове разлике или дисиденције почеле су да добијају име јереси (термин који потиче из грчког и значи „избор“ или „намерна опција“). Једна од најпознатијих јереси била је Маркион из Синопе, која је постала позната као марционизам или јересмарционите.
марцион (85 до 150 д. Ц.), као и велика већина хришћана у то време, добили су огроман утицај из култура које су кружио, од јудаизма до грчке филозофије (и хеленизма), пролазећи кроз друге културне системе, као нпр персијски. Ова последња цивилизација, кроз
Зороастризам (верска секта коју је основао пророк Зороастер, или Заратхустра), такође је понудио хришћанству елементе за теолошко разумевање, које се одвијало насупрот томе, с обзиром на то да су у Заратустрином систему постојала два бога, један добар, а други лош.Од четири канонска јеванђеља, једино које није синоптичко, односно које не нуди синопсис (стиснуту и хронолошку путању) Христовог живота, јесте Јеванђеље по Јовану. Еванђелист Јован је, према неким научницима, попут Ерика Воегелина, имао велики утицај на персијску религиозну мисао. и, на овај или онај начин, на крају су нудили темеље за јеретичке доктрине, попут Марцион-а и других Гностицс. Воегелиновим речима:
[...] Јеванђеље по Јовану, иако касније од Луке и Матеја, не чини ништа о Исусовом рођењу и младости, али Хрисово јављање организује у космичкој драми. У јасно персијској симболици, Логос је био са Богом и сам је био божански; Логос је принцип живота и светлост човека. „Светлост сја у тами, али мрак је није обузео.“ Свет је борба између супстанци Тамне Светлости.[1]
Два бога зороастризма, Ормузд и Ахриман, у спору су, као бића Светлости и Таме, односно као бог доброте и истине, а други зла и лажи. У Јовановом схватању, упркос томе што је строго христолошки, а не јеретички, постоји већи део номенклатуре зороастризма. Христос је оваплоћење Светлости, али није крајњи победник Таме. Даље, термин сотона, или сотона, је персијског порекла и значи „тужилац“, што се може поистоветити са Ахриманом, „принцом овог света“. Божански Логос би, према Јовану, такође послао, после Васкрсења, последњу манифестацију Светлости, такозвани Параклет, Заговорник или Помоћник.
Читав овај сложени теолошки систем који је поставио Јован пресудно је утицао на прве генерације црквених отаца, али и на јеретике попут Маркиона. Маркион, под утицајем Јована и персијске традиције, на крају је развио тезу да Бог Старог завета не може бити чак и ако Христос не би могао бити повезан на било који начин са особом овога, јер је ово био Бог Добра, док је то, Лоше.
Ова марционитска перспектива резултирала је потпуним и потпуним порицањем Старог завета. Маркион је разрадио властити канон без везе са Јеврејским списима. С тим у вези, Вогелин истиче:
Што се тиче светих списа, Маркион је у потпуности одбацио Стари завет и створио је Канон светих списа, који се састоји од ново Јеванђеље, које је сам саставио, прочишћавајући Лукино јеванђеље од његових јеврејских елемената и десет посланица Паул. Канион Маркионит постао је узор за изградњу канона Велике цркве: Јеванђеље и Павлове посланице заменили су закон пророка. [2]
Маркионов систем је донео много следбеника, али се на крају с временом супротставио будућим лекарима Цркве, који су указивали на везу између Старог и Новог завета.
ОЦЕНЕ
[1] ВОЕГЕЛИН, Ериц. Историја политичких идеја (књ. И): Хеленизам, Рим и рано хришћанство. Сао Пауло: Е Реализацоес, 2012. П. 237.
[2] Идем. П. 239.
Ја Цлаудио Фернандес