ТХЕтемељи хришћанске филозофије
Ширење хришћанства, од првог века, основа је расправе између вере и разума која је од тада мобилизовала многе филозофе. Морамо узети у обзир два фактора који нам помажу да разумемо овај процес:
1) Универзалност хришћанства. Хришћанска религија, за разлику од других верских израза, требало је да постане универзална. Док су се религије некада односиле на народ и културу, хришћанство је желело да преобрати све народе. Ова сврха има свој израз у Павловој проповеди, као што можемо видети у Галатима 3, 28: „На тај начин нема разлике између Јевреја и Нејевреја, између робова и слободних људи, између мушкараца и жена: сви сте једно зато што сте сједињени са Христом Исусом “.
2) космополитизам Александрије. То је у Александрији, у 1. веку а. а., да ћемо пронаћи приближавање између јудаизма и грчке културе која ће створити хришћанску филозофију. Римљани, Египћани, Јевреји и Грци коегзистирали су са верском толеранцијом.
Филон Александријски
Александрија је та која је рођена
Фило, познат као „Филон Јеврејин“, што чини прву апроксимацију између грчке филозофије и јудаизма. Све што се зна о његовом животу је оно што је донело дело историчара Јосифа Флавија. Иако о његовом животу не знамо много, осим да је вероватно био члан богате јеврејске породице, Филоново дело, четрдесетак расправа, дало је велики допринос хришћанској мисли. касније.1) Приближавање између јудаизма и грчке филозофије.
У његовим коментарима о Петокњижју (првих пет књига Старог завета) покушава се приближити јудаизам и грчка филозофија. утицај за који сматра да је, али никада није доказан историјским документима, извршен од стране Старог завета и мозаичке традиције на филозофи. Није видео разлику између филозофских забринутости са бићем и Пхисис Откривења које гаји јеврејска традиција.
Историчар Вернер Јаегер истиче да Филону није био циљ да преокрене Грке од важности мозаичке традиције. Обратио се Јеврејима показујући значај филозофске мисли. Хајде да видимо:
„Филон Александријски је за нас, наравно, прототип јеврејског филозофа који је упио читаву грчку традицију и искористио њену богату концептуални речник и њихова књижевна средства да докажу своје становиште не Грцима, већ сопственим земљацима Јевреји. Ово је важно, јер показује да је сваком разумевању, чак и међу људима који нису Грци, потребан интелектуални медиј грчке мисли и њених категорија “( ЈАЕГЕР, 1991, стр. 47-48).
вера и разум
Из овог фрагмента видимо да је за Филона већ постојао обрис покушаја помирења вере и разума. За њега је теологија била супериорнија од филозофије, али филозофија је била неопходна за не буквално тумачење списа. Што се тиче Библије, он прибегава појму алегорије: за Филона би Свето писмо имало дословни и скривени смисао. Ликови и ситуације које се разумеју у површније читање скривају филозофска значења на неколико нивоа. Бити у стању да ово алегоријско читање Светог писма, филозофија је била неизоставна. Стога Филон филозофе сматра инфериорнима у односу на пророке: за њега филозофија не може доћи до Мојсијево савршенство и, према томе, није одабрао једну филозофију у односу на другу, јер су све доктрине тежиле томе несавршеност.
Он каже:
„Како науке на којима се заснива општа култура доприносе учењу филозофије, тако и филозофија доприноси стицању мудрости. У ствари, филозофија је напор да се постигне мудрост, а мудрост је наука о божанским и људским стварима и њиховим узроцима. Стога, како је општа култура слуга филозофије, тако је и филозофија слуга мудрости “(ФИЛОН, Де цонгрессу ерудитионис гратиа. Апуд. РОИАЛ. Г., Историја грчке и римске филозофије, стр. 232).
Не заустављај се сада... После оглашавања има још;)
логотипи бога
Можемо видети да за Филона постоји разлика између активности филозофирања и „мудрости“, појма који је можда развио после Аристотела. Мудрост за њега потиче Божански Логос. О. Логос, принцип из којег Бог делује у свету, може се разумети као:
* Бестелесна стварност;
* Има иманентни аспект, јер се из њега ствара разумни свет;
* Може се разумети као да има функцију окупљања Божјих сила, безброј израза његове активности;
* Такође се може схватити као извор неограничених Божјих моћи; (Филон наводи два: О. стваралачка моћ и краљевска моћ);
* Има значење „Реч Божја“, у креативном смислу које се појављује у Јеванђељу по Јовану. У том смислу, рани хришћани су га присвојили као Христово префигурирање, то јест, Христос би био Логос Божији;
* Има етички смисао као „Божја реч која води добру“;
* Коначно, он схвата Логос као разумљив космос који Бог ствара у његовом уму да би из њега створио материју, односно физички свет. У том смислу, он помирује Платонов појам „света идеја“ са религиозном мишљу: оно што је Платон за Филона називао „идејама“ одговарало је мислима о Богу.
Филонова антропологија
Поново, у својој концепцији човековог, Филон помирује платонску мисао са религиозном мишљу: стани Платон је разликовао тело, Филон човеку додаје трећу димензију, духовну.
Људска душа би одговарала интелекту, материјалном, земаљском и исквареном. Људска душа није била бесмртна у овом схватању, као ни Платон. Бесмртни је дух (пнеума), додељен од Бога и представља, дакле, везу између људског и божанског. Из ове поделе се схвата да би људски живот имао три могућности: физичку / животињску димензију, која се односи на тело; рационална димензија, која се односи на мисаони капацитет душе-интелекта; духовна димензија, позивајући се на могућност људске душе да живи по Духу.
Овом трећом димензијом, духовном, Филон уводи морал као део филозофије и религије. За њега се о срећном животу може размишљати из Абрахамовог лика током изгнанства: идеја о људска достигнућа повезана су са неком врстом „пута за Бога“, идејом коју ће развити Саинт Августин. У том смислу, човек треба да превазиђе себе да би се посветио Богу, извору свега што има.
Кредити за слике: Филон
ЈАЕГЕР, ВЕРНЕР. Рано хришћанство и грчка паидеиа. Лисабон: издања 70, 1991.
РОЂЕЊЕ, Дак. „Пхил оф Алекандриа анд тхе Пхилосопхицал Традитион“. Мετανοια, н. 5, Сао Јоао Дел-Реи: УФСЈ, 2003, стр. 55-80.
РЕАЛЕ, Ђовани. „Филип Александријски и„ мозаичка филозофија ““. Историја грчке и римске филозофије, књ. ВИИ- Препород платонизма и питагорејанизма, други део. Сао Паоло: издања Лоиола, 2008.
Написао Вигван Переира
Дипломирао филозофију