Светски дан филозофије је савршено време да схватите, са Мерлау-Понти, да је „истинска филозофија да се научите како да видите свет“.
Светски дан филозофије покренула је Организација Уједињених нација за образовање, науку и културу (Унесцо). Сваке године се слави трећег четвртка новембра. У 2007. години догађаји који алудирају на тај датум одвијају се 15. новембра, дана током којег ће се, између осталог, разговарати о томе чему служи филозофија.
Желим да разумем да овај датум појачава идеју да филозофија није мртва. Ако је смртна, умреће оног дана када последње људско биће буде прогнано са лица Земље. Јер? Јер филозофија као суштину свог разлога има способност да користи сопствену когнитивну сложеност да представља свет и конкретан живот у њега убачен.
Не постоји начин да се спречи мушкарце и жене да размишљају о животу, представљају оно што постоји, анализирајући мисли које су се већ историјски манифестовале или критикују представе које резултирају визијама већине различите нијансе. Забранити размишљање значи забранити људско.
Да није било тога, филозофи се не би бавили показивањем да филозофија може бити додатни инструмент. помагање људима у овом задатку размишљања, представљања, суђења, одлучивања и деловања са критичношћу каква јесу инхерентан. У том смислу, филозофија данас има много посла.
Корисност и важност филозофског става могу лежати у чиновима оцењивања различитих догматизама који прогоне свет и који су непропусни за дијалог, као и идеолошке операције људских бића која манипулишу стварним, фанатизми који слепе и деструктивне акције широм планете које све манифестације доводе у опасност од изумирања живота. Ове теме пружају снажан програм деловања за филозофију, који се може сажети у само један: омогућавање људима да виде.
Зашто видети? Јер филозофија је став. Она није само говор. То није пука контемплација. Не чисто беспосленост. Као што је Сенека рекао у својим Писмима Луцилију, „Филозофија учи да делује, а не да говори“. Али, схватајући да је говор облик људске акције, начин да се каже оно што видите, мишљења сам да оно што Јостеин Издваја се Гаардер, норвешки филозоф, који је писао Унеску поводом обележавања овог Светског дана филозофије.
Према Гаардеру, размишљајући о Универзалној декларацији о људским правима коју су дале Уједињене нације (УН), можда је време да размислимо о Универзална декларација о људским дужностима, као што би Кант сугерисао када је размишљао о универзалном императиву успостављања планетарне уније између народи.
Примећујем ову идеју коју Гаардер тражи код Канта, јер нисам сигуран да ли су императиви довољни да би људско деловање у свету било боље оријентисано. Међутим, сигуран сам да међународне организације и глобализовани филозофи прибегавају Канту и универзалном императиву када желе да понове идеју толеранције. Тамо је, у сваком Унесцовом тексту.
Да, у глобализованом свету, хитност знања како живети са разликама и хитност практицирања поштовања и дружења цивилизоване су универзалне људске вредности које би могле поткрепити ту изјаву дужности, јер су то важне вредности и нико пориче. Понављајући проблем, не само у овим приликама, је тај што они увек желе да будемо толерантни према неподношљивим стварима. Сада је то тешко прихватити. Извесне толеранције које нас желе навести на вежбање су неподношљиве.
На пример, подаци из Програма Уједињених нација за развој (УНДП) о лицима сиромаштва у свету дају димензију људску ирационалност у погледу (не) социјалне правде и показују препреке планетарној унији нација као Кантианс.
Ови подаци говоре сами за себе. Преко милијарду људских бића у свету преживи са мање од једног долара дневно. Две милијарде седамсто милиона мушкараца и жена имају мање од два долара да се издрже преко ноћи.
Након ове беде, шест милиона деце умире од лако излечивих болести попут дијареје, маларије и упале плућа. Постоје региони света где мање од половине деце иде у основну школу. Мање од двадесет посто њих стигне до средње школе. 114 милиона деце уопште не стиче никакво образовање. Њих 584 милиона је укључено у неписменост.
Питам: да ли је могуће бити толерантан према онима и према структурама које хране ову машину за преживљавање и смрт? Да ли на основу ове врсте структуре декларација о дужностима намерава да разграничи заједницу међу народима?
Сад ме текст УНДП-а уверава да свакодневно 800 милиона људи заспи гладно, од тога 300 милиона деце... да ли треба да толеришем овај покушај живота? Ово је неједнакост, а не разлика. Разлика је направљена да се поштује и живи. Неједнакост и неправду не можемо толерисати.
Није могуће бити самозадовољан када ми овај извештај каже да свака три минута и шест секунди особа умире од глади широм Земље. Да ли је могуће бити толерантан према овом холокаусту?
Ово језиво стање ствари води ка политици, пољу на којем сам сведок увреде, дрскости и потцењивања наше интелигенције: када политичари се постављају изнад закона и етике, готово увек да би одржали структуре које стварају живот за неколицину и смрт за многе... са овом политиком да ли треба да будем толерантан?
Када „бити“ није моћ, када „знати“ није моћ, већ када је „имати“ делотворна моћ, чак гутајући и обликујући политичку праксу, такође у сусрет овоме, морам заузети тихи став некога ко толерисати?
Да ли треба да будем толерантан према овом неправедном економском моделу и овом тупом политичком режиму, који уједначавају културу најгротескнијим стварима које могу постојати у овом сектору? Да ли морам да прихватим ову масовну културу створену квантитетом, ни најмање оно што се рачуна као квалитет и добро?
Ако је Светски дан филозофије установљен да би људска савест продубила сопствену критичност у односу на себе, пресуде које су учествовале у наше време и радње које су људи предузели у свету, па се морам питати: шта је достојанство људски? Да ли су тренутна економија, политика и култура у служби овог достојанства или шта?
Настављајући, питам: шта вреди имати рачун права? Ако нам изјава о правима није додала хуманизам, да ли ће изјава о дужностима решити наше глупости? Да ли ће бити могуће учинити да се, дужностима, сви народи света уједине око људских вредности које им доносе мир и хармонију? Ту сумњам.
Све док се економија користи за стварање неједнакости, све док се користи моћ за утврђивање привилегија и непоштовање вредности и све док се култура користи за тупо и слепо, мислим да задатак филозофије постаје огроман.
У ситуацији у којој се видимо, највише филозофско што треба учинити је натерати људе који воле мудрост да своје дете окрену ка стварно које нас окружује и вришти, гласно и разговетно, попут дечјег лика Данца Ханса Кристијана Андерсена: „краљ је голи ". Ово је херкуловски задатак филозофије.
И надамо се да краљ неће побећи, или покушати да убије дечака, или да каже да је дечак бесан. Надамо се да ће краљеви службеници учинити исто: прихватити откривајући крик. Веома желим да краљ може да преузме голотињу и да се што пре обуче. Живот не може мучити наше очи које не желе да виде. Не видећи, како предузети корак, како предузети мере?
Да, краљ мора да види. Чак и да одабере одећу коју ће носити након што се открио у крзну. Са своје стране, имам предлог одеће: хуманост. Ово би била одећа која би му добро пристајала, пре свега како би разумео чему служи филозофско знање на овај Светски дан филозофије.
Не заустављај се сада... После оглашавања има још;)
ПерВилсон Цорреиа
Колумниста бразилске школе
Филозофија - Бразил Сцхоол
