Од зоре Цивилизације, смрт се сматра аспектом који фасцинира и истовремено застрашује Човечанство. Смрт и претпостављени догађаји који је прате, историјски су извор инспирације за доктрине филозофски и религиозни, као и непресушан извор страхова, стрепњи и стрепњи за бића људи.
Интересовање за тему смрти започело је читањем неких извештаја из ЛЕЛУ (Лабораторија за студије и интервенције на тузи). Контакт са овим извештајима и анализа смрти као психичког феномена били су полазна тачка овог рада. Чланци су се супротставили природним чежњама за смрћу и показали су то, упркос етеричној димензији коју смрт поприма на нивоу видовњаци, постоје професионалци и ентитети посвећени томе да то проучавају на научни начин, у основи користећи методологију психолошки.
Због почетног контакта са материјалом ЛЕЛУ и интереса који је њиме изазван, потрага за другим истраживања која су већ спроведена на истом пољу била су природни импулс и на крају су формирала теоријску основу која то иде у прилог радити.
Смрт као физички феномен опсежно је проучавана и даље је предмет истраживања, али остаје непробојна мистерија када кренемо у царство психе.
Говорећи о смрти, иако помаже у разрађивању идеје о људској коначности, изазива одређено нелагодност, јер се суочавамо лицем у лице са истом оном коначношћу, неизбежном, сигурношћу да једног дана долази живот до краја.
Људска сигурност у смрт покреће низ психолошких механизама. И управо ти механизми потичу нашу научну радозналост. Другим речима, фокус интереса би био како се човек носи са смрћу; њихови страхови, њихове стрепње, одбрана, ставови према смрти.
Циљ овог истраживања је теоријско продубљивање питања смрти, усредсређујући се на начин на који мушкарци раде овај неизбежни људски феномен, остварујући психолошке механизме који долазе у обзир када се човек суочи са њима смрт.
Предмет смрти никако није тренутна дискусија. Многи филозофи, историчари, социолози, биолози, антрополози и психолози расправљали су о тој теми током историје. То је зато што смрт није део одређене категорије; то је питање које се провлачи кроз историју, то је пре свега суштински људско питање.
У оквиру различитих теоријских приступа који омогућавају промишљање о смрти, један од њих нас посебно занима: психоаналитички приступ. Управо је овај приступ дао суштину нашим питањима о смрти, било личном анализом или самом теоријом.
Концепција коју човек има о смрти и човеков однос према њој тежи да се мења у складу са историјским и културним контекстом. Без сумње, појава капитализма и његова кризна времена створила су ново виђење смрти, које је, према Торресу (1983), повезано са појавом капитала као главне производне снаге. У том смислу живи могу све, а мртви ништа, јер је њихов продуктивни живот прекинут.
Суочени са овом кризом, у којој се мушкарци налазе потпуно напуштени и неспремни, видимо ово теоријско продубљивање као начин за скалирање смрти, доприносећи њеном бољем разумевању и разради, посебно опремању здравствених радника, који раде раме уз раме са овим тема.
Овај рад је структуриран у три главна дела. Прва настоји да анализира утицај смрти на друштво током времена, показујући како су се различити народи у различита времена бавили тим питањем. Други део говори о двосмисленим осећањима која се генеришу у нама, људским бићима, када смо присиљени да се суочимо са сопственом смрћу, као и са смрћу другог. Трећи и последњи део говори о тузи у различитим контекстима.
ИСТОРИЈСКИ ПОДАЦИ
Имамо културно наслеђе о смрти које дефинише наш поглед на смрт данас. Према Кастенбауму и Аисенбергу (1983), тренутна тумачења смрти део су наслеђа које су нам завештале претходне генерације и древне културе.
Затим ћемо прошетати кроз историју како бисмо могли разумети како је конструисана данас пронађена идеја смрти.
Археолози и антрополози су својим студијама открили да је неандерталац већ марио за своје мртве:
„Неандерталац не само да сахрањује своје мртве, већ их понекад и окупља (Дечја шпиља, близу Ментона). Морин (1997)
Такође, према Морину (1997) у праисторији, мртви мустеренсе су углавном били покривени камењем на лицу и глави, како би заштитили леш животиња и како би их спречили да се врате у свет жив. Касније су мртвачева храна и оружје одложени на камени гроб, а костур је обојен црвеном супстанцом.
„Не напуштање мртвих подразумева њихов опстанак. Нема извештаја да је било која архаична група напустила своје мртве или их напустила без обреда “. Морин (1997)
Чак и данас, у горју Мадагаскара, током свог живота кибори граде зидану кућу, место где ће њихова тела остати након смрти.
Према Кастенбауму и Аисенбергу (1983), древни Египћани, у свом високо развијеном друштву са интелектуалног и технолошког становишта, смрт су сматрали појавом у сфери поступак. Имали су систем чији је циљ био да сваког појединца научи да мисли, осећа и делује у односу на смрт.
Аутори даље кажу да су Малези, који живе у интензивном систему заједнице, оценили смрт неке компоненте као губитак за саму групу. Овог пута преживело је било неопходно колективно јадиковање пред лицем смрти. Штавише, смрт није виђена као изненадни догађај, већ као процес који треба да доживи читава заједница.
Према Овну (1977), у Вулгати, књизи Мудрости, након смрти праведник ће отићи у Рај. Нордијске верзије књиге Мудрости одбациле су идеју о рају описану у оригиналној књизи. јер, према преводиоцима, Нордијци не очекују исте радости као Оријенталци после смрт. То је зато што Оријенталци описују Рај као „хлад хлада“, док Нордијци преферирају „топлину сунца“. Ове занимљивости показују нам како људска бића желе, бар након смрти, да добију утеху коју нису добила у животу.
Будизам кроз своју митологију жели да потврди неизбежност смрти. Будистичка доктрина каже нам „Присподобу о горушицином зрну“: жена са својим мртвим дететом у наручју тражи Буду и моли га да оживи. Буда тражи од жене да узме семе горушице како би га оживела. Међутим, жена би требало да узме та зрна у кући у којој нико никада није умро. Очигледно да ова кућа није пронађена и жена је схватила да ће увек морати да рачуна на смрт.
У хиндуистичкој митологији смрт се посматра као излазни вентил за демографску контролу. Када се „Мајка-Земља“ преоптерети живим људима, она апелује на бога Брахму који затим шаље „жену у црвеном“ (која представља смрт у западној митологији) да одведе људе, ублажавајући на тај начин природне ресурсе и преоптерећеност становништва "Мајка Земља".
Према Мирцеи Елиаде (1987), Финско-Угри (људи са полуострва Кола и западног Сибира) имају своју религиозност дубоко повезану са шаманизмом. Умрли од ових народа сахрањивани су у породичним гробницама, где су они који су умрли раније примили „новопокојнике“. Дакле, породице су чинили и живи и мртви.
Ови примери доносе нам идеју континуитета у односу на смрт, који није исти, сматра се самим собом. Постојао је одређени покушај магијске контроле над смрћу, што је олакшало њену психолошку интеграцију, па тако није дошло до наглог расцепа између живота и смрти. Ово је без сумње приближило човека смрти са мање страве.
Упркос томе што су били упознати са смрћу, древни цариградски гробље држали су даље од градова. Култови и почасти које су одавали мртвима желели су да их држе подаље, како се не би „вратили“ да ометају живе.
С друге стране, у средњем веку, хришћанска гробља су се налазила унутар и око цркава, а реч гробље такође је значила „место где престајете да сахрањујете“. Отуда су јарци пуни прекривајућих се и откривених костију око цркава били тако чести.
Средњи век је био време интензивне социјалне кризе, која је на крају означила радикалну промену у начину на који се мушкарци носе са смрћу. Кастенбаум и Аисенберг (1983) кажу нам да је друштво у четрнаестом веку мучило куга, глад, крсташки ратови, инквизиција; низ догађаја који су довели до масовне смрти. Потпуни недостатак контроле над друштвеним догађајима огледао се и у смрти, која више није могла бити магично контролисана као у претходним временима. Супротно томе, смрт је почела да живи раме уз раме са човеком као стална претња за прогонство и изненађење свих.
Овај недостатак контроле уводи у свест човека у ово време, страх од смрти. Одатле се низ негативних садржаја почиње повезивати са смрћу: перверзни, језиви садржаји, као и мучење и пошасти почињу да се односе на смрт, узрокујући потпуно отуђење човека пред овим догађајем, па узнемирујући. Смрт је персонификована као начин на који човек покушава да схвати са ким има и низ уметничке слике су посвећене као прави симболи смрти, прелазећи време до дана данас.
Кублер-Росс (1997) описује да су друштвене промене све интензивније и брже, изражене технолошким напретком. Човек је постао све више индивидуалиста, мање се бринући о проблемима заједнице. Те промене имају свој утицај на начин на који се човек данас суочава са смрћу.
Данашњи човек живи са идејом да бомба сваког тренутка може да падне с неба. Стога не чуди што човек, суочен са толико недостатка контроле над животом, покушава да се психички, на све интензивнији начин, одбрани од смрти. „Смањујући физичку способност одбране сваког дана, ваша психолошка одбрана делује на разне начине“ Кублер-Росс (1997)
У исто време, та злодела би, према Маннонијевом гледишту, (1995) била истински импулси уништења; видљива димензија нагона смрти.
Маннони (1995), позивајући се на Овна, каже да је смрт открила своју повезаност са животом у различитим историјским тренуцима. Људи су могли да бирају где ће умрети; далеко или близу таквих људи, у њиховом месту порекла; остављајући поруке својим потомцима.
Могућност избора довела је до све већег губитка достојанства током умирања, како нам каже Кублер-Росс (1997): „... Прошла су времена када је човеку било дозвољено да умре мирно и достојанствено у својој кућа."
За Маннонија данас 70% пацијената умире у болницама, док је у прошлом веку 90% умрло код куће, близу породице. То је зато што се у западним друштвима умирућа особа углавном уклања из свог породичног круга.
„Лекар не прихвата да његов пацијент умре и, ако уђе на терен где се призна медицинска немоћ, искушење да позове хитна помоћ (да би се решила „случаја“) дошла је пре идеје да пацијента прати код куће, до краја живота “. маннони (1995)
Природна смрт уступила је место праћеним смртним случајевима и покушајима реанимације. Често се пацијента не консултује у вези са оним што жели да му се покуша олакшати. Медикализација смрти и палијативно збрињавање често служе само за продужавање патње пацијента и његове породице. Веома је важно да медицински тимови науче да разликују палијативну негу и удобност умирућег пацијента од једноставног продужења живота.
Још један аспект понашања људских бића у односу на смрт је тај што су у прошлости људи више волели да умиру полако, близу породице, где је умирућа особа имала прилику да се опрости. Данас није необично чути да је тренутна смрт пожељнија од дуготрајне патње узроковане болешћу.
Међутим, према Ковацс-у (1997), супротно здравом разуму, време болести управо помаже у асимилацији идеја смрти и да могу доносити конкретне одлуке, попут усвајања деце или решавања неслагања.
Према Бромбергу (1994), наша култура не укључује смрт као део живота, већ као казну или казну.
ЧОВЕК СЕ СМЕ СМРТИ / ЧОВЕК КОЈИ СЕ СМРТИ СМРТ
Од врло раног доба, као бебе, када почињемо да разликујемо своје тело од тела мајке, присиљени смо да научимо да се одвајамо од тога кога или шта волимо. У почетку живимо са привременим раздвајањем, попут промене школе. Али дође време када се догоди наш први коначни губитак: неко ко нам је веома драг једнога дана заувек нестаје. Управо то „заувек“ нас највише мучи.
Међутим, што смо свеснији своје свакодневне смрти, то се више припремамо за тренутак великог губитка свега. које сакупљамо и негујемо током живота: од целокупног интелектуалног пртљага, свих афективних односа до тела физичар.
Са све већом дистанцом човека у односу на смрт, ствара се табу, као да је не препоручљиво или чак забрањено разговарати о овој теми.
Према Бромбергу (1994) „док учимо у својој култури, избегавамо бол, избегавамо губитак и бежимо од смрти или размишљамо о бежању од ње ...“
Ова тренутна слика открива димензију поделе коју је човек направио између живота и смрти, покушавајући да се удаљи од идеје смрти, увек узимајући у обзир да ће други умрети, а не он. Затим смо покренули питање тескобе и страха у вези са смрћу.
Једно од основних ограничења човека је ограничење времена. Према Торресу (1983): „... време ствара тескобу, јер се са временског гледишта велики ограничавајући фактор назива смрћу ...“
Егзистенцијална психоанализа, на коју је указао Торрес (1983), открива димензију тескобе смрти: „Тескоба у нама открива да се смрт и ништавило супротставља најдубљој и најнеизбежнијој тенденцији нашег бића ", што би била афирмација сопства исти.
Маннони (1995) тражи код Фреуда речи које говоре о човековој муци пред смрћу: „... Фреуд га поставља или као реакцију на спољну претњу, или као у меланхолију, током унутрашњег процеса. То је, међутим, увек процес који се одвија између сопства и тежине суперега “.
Према Кастенбауму и Аисенбергу (1983), људско биће се суочава са две концепције у вези са смрћу: смрћу другог, чега смо сви свесни, иако је повезано са страхом од напуштања; и сама концепција смрти, свест о коначности, у којој избегавамо размишљање, јер се за ово морамо суочити са непознатим.
Мука која настаје када дође у контакт са фаталном смрћу чини човека који се мобилише на савладати га, покрећући у ту сврху разне одбрамбене механизме, изражене кроз несвесне фантазије о смрт. Врло честа маштарија је да постоји загробни живот; да постоји рајски свет, залијеван принципом задовољства и гдје нема патње; да постоји могућност повратка у мајчину материцу, нека врста рођења обрнуто, где нема жеља и потреба. За разлику од ових угодних фантазија, постоје оне које побуђују страх. Појединац може смрт повезати са паклом. То су фантазије за прогоне које имају везе са осећајем кривице и кајања. Поред тога, постоје и пројективне идентификације са ђаволским фигурама, које смрт односе на биће застрашујуће, лица лобање, испреплетено страховима од уништења, распада и распуштање.
Човек је једина животиња која је свесна сопствене смрти. Према Ковацс-у (1998): „Страх је најчешћи одговор на смрт. Страх од умирања је универзалан и погађа сва људска бића, без обзира на старост, пол, социоекономски ниво и верска уверења “.
За егзистенцијалну психоанализу коју је објавио Торрес, (1983): „... страх од смрти је основни страх и истовремено извор свих наших достигнућа: све што радимо је да надиђемо смрт “.
Допуњује ово размишљање изјавом да су „сви фазе развоја заправо облици универзалног протеста против несреће смрти“.
Према Фреуд-у (1917) нико не верује у сопствену смрт. Несвесно смо уверени у сопствену бесмртност. „Наша навика је да нагласимо случајну узрочност смрти - несреће, болести, старости; на овај начин издајемо напор да се смрт са нужности сведе на случајни случај. “
Извор: Бразил Сцхоол - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
