O historický materializmus je politická, sociologická a ekonomická teória vyvinutý Karl Marx a Friedrich Engels v devätnástom storočí. Myslitelia pochopili, že v devätnástom storočí, zažívajúcom vysoké spoločenské zmeny, ktoré priniesla Priemyselná revolúcia, mala novú konfiguráciu založenú na výrobnej sile buržoázie a na vykorisťovaní práce robotníckej triedy buržoáznou triedou (vlastníkmi tovární).
Sociológovia tiež pochopili, že vždy existovala a historické triedne bojové hnutie v spoločnosti a že toto hnutie bolo podstatou ľudstva. Teória Marxa a Engelsa sa líšila od nemeckého idealizmu, najmä od Hegela, ktorý chápal, že v každej ére existuje intelektuálne hnutie, ktoré ovplyvňuje ľudí. Pre Marxa a Engelsa to boli ľudia, ktorí si našli čas.
Pozri tiež: Sociálna nerovnosť - zlo, ktoré bojuje Karl Marx
Historický a dialektický materializmus
Historický a dialektický materializmus je názov teórie vyvinutej Marxom a Engelsom. Marx vystúpil ekonomické štúdie vydané v knižnej sérii Kapitál, v spolupráci s Friedrichom Engelsom, ako aj napísal a nechal posmrtne publikovať svoje
Politicko-ekonomické rukopisy, kde študoval organizáciu politika Európy po priemyselnej revolúcii.
Marx išiel hlboko ovplyvnený filozofom Georgom Wilhelmom Friedrichom Hegelom, ktorí sformulovali dialektickú teóriu na základe myšlienky vzniku a epochálny duch, ktorá bola podľa jej autora akousi metafyzickou a kolektívnou ideou, ktorá prinútila ľudí žiť určitým spôsobom.
Na začiatku bol Marx zástancom tejto teórie, ale postupom času on všimol si na nej vnútorné rozpory. Jedným z nich bol predstava o nehybnosti sociálnych tried. Zatiaľ čo hegelovská teória pripúšťa metafyzickú nehybnosť tried, Marx pripustil, že je možný opak: podvracanie tried. Takéto rozvratenie by bolo možné iba prostredníctvom revolúcie.
U Marxa a Engelsa nastáva v systéme vnútorný rozpor kapitalistický vďaka čomu sa pracovníci (proletariát) vidia ako producenti všetkého prostredníctvom svojej pracovnej sily, ale vylúčení zo systému vzdelávania, zdravia a bezpečnosti. Pracovníci vyrábajú, ale nemôžu získať prístup k tomu, čo je oprávnene ich.
Buržoázia zase nefunguje (z marxistického hľadiska buržoázia riadi iba to, čo proletariát vyrába), ale baví ho to, čo proletárska práca prináša, a stále má prístup k zdraviu, vzdelaniu a bezpečnosť. Tento rozpor prinútil Marxa a Engelsa zamyslieť sa nad praktickou aplikáciou myšlienok vyplývajúcich z dialektického historického materializmu.
Pre nemeckých teoretikov pracovníci by si mali uvedomiť triedu a uvedomiť si, že sú v tomto systéme klamaní. Odtiaľ by sa mali zjednotiť a chopiť sa energie z tovární z rúk buržoázie a moci štátu, ktorý podľa Marxa a Engelsa slúži buržoázii.
THE revolúcia proletariátu, ako to nazval Marx, bola by to prvá fáza vlády, ktorá by mala tendenciu dosiahnuť svoj dokonalý stav: komunizmus, utópia, v ktorej by neexistovali žiadne spoločenské vrstvy (napríklad buržoázia a proletariát). Na to by však bola nevyhnutná diktátorská vláda založená na proletárskej sile, diktatúra proletariátu. Za ten čas by boli spoločenské triedy potlačené úplným znárodnením súkromného majetku.
Prečítajte si tiež: Materiálne podmienky existencie v marxistickej dialektike
Charakteristika historického materializmu
Historický materializmus má v úmysle spočiatku rozchod s každou idealistickou tradíciou. Pre Marxa je idealizmus iba na ideálnej úrovni a nemôže dosiahnuť nič, čo by skutočne zmenilo spoločnosť. Zámerom tohto autora bolo propagovať a sociálna revolúcia, ktorá by rozvrátila súčasný poriadok moci vládnucej triedy nad vládnucou triedou. V tomto zmysle je základnou charakteristikou chápania historického materializmu zmena. aby proletariát mal prístup k moci a nastolil vládu uniformity. Sociálne.
Marxistická teória to chápe ľudstvo je definované jeho hmotnou výrobou, preto v jeho názve slovo „materializmus“. O Marxizmus rovnako chápe, že história ľudstva je história triedneho boja, a teda uvedenie spoločenské triedy ako protiklady. V tomto zmysle existuje dialektický vzťah medzi triedami, ktorý dáva názvu „marxistická teória“ výraz „dialektický“, čím sa odkláňa od akéhokoľvek jeho zmyslu, ktorý predtým navrhol Hegel alebo Platón.
Dialektickým materializmom je teda porozumenie, o ktorom sa vedie spor Sociálne triedy histórie od úsvitu ľudstva a že je podmienená hmotnou výrobou (prácou a výsledkom práce) spoločnosti. Problém je v tom, že z marxistického hľadiska funguje proletariát a buržoázia sa teší zo zisku poskytovaného robotníckou triedou privlastnením si práce a tým, čo Marx nazval nadhodnotou.
THE pridaná hodnota pre autora je to rozdiel v cene medzi konečným produktom a jeho surovinou. Tento rozdiel sa pridáva prácou vytlačenou na výrobku a podľa Marxa všetku prácu vykonávajú pracovníci, zatiaľ čo buržoázia sa teší iba zo zisku. Zisk, ktorý buržoázia získa, je akýmsi spôsobom privlastnenie si práce pracovníka, ktorá má svojich zamestnancov zmocnených a falošne odmeňovaných platom.
Prečítajte si tiež: Neoliberalizmus - konzervatívna ekonomická vízia, ktorá hlása minimálny stav
Kritiky historického materializmu a historického materializmu po 20. storočí
Kontext, v ktorom Marx a Engels formulovali dialektický historický materializmus, bol dosť konkrétny: Priemyselné Anglicko 19. storočia. V tom priestore a čase existoval podrobný vzťah medzi buržoáziou a proletariátom s ich rozdielmi v spoločenskej triede.
V skutočnosti zostáva stále aktuálne prijatie metódy, ktorú navrhuje dialektický historický materializmus na analýzu a produkciu filozofických, historických a sociologických poznatkov. Sociálne analýzy však prešli v 20. storočí závažnými zmenami a v 21. storočí sa naďalej menia v dôsledku zmien, ktoré prinieslo dosiahnutie práv, urbanizácia, technológie a predovšetkým globalizácia a rozmach kapitalizmu.
Stále dochádza k stretu spoločenských vrstiev, ale už sa nevyjadruje priamo prostredníctvom vzťahu medzi buržoáziou a proletariátom, pretože na scénu vstúpili ďalšie kategórie a nová konfigurácia kapitalizmu: finančný kapitalizmus. To, čo dnes zostáva, je vykorisťovanie najchudobnejších vrstiev najbohatšími vrstvami spoločnosti.
V súvislosti so zmenami sa objavili teoretici, ktorí dali a nová interpretácia socialistického myslenia a historickému materializmu alebo dokonca kritizoval marxistickú formu sociálnej interpretácie a analýzy. Najzaujímavejšou vecou je, že kritika a pokusy o prekonanie marxistickej metódy sú hlboké rozšírený medzi ľavicovými intelektuálmi, sa objavil dvojnásobne medzi ľavicovými a ľavicovými teoretikmi. správny. Ďalej sa budeme zaoberať niektorými z týchto autorov:
Antonio Gramsci
Môžeme citovať talianskeho filozofa a lingvistu Antonio Gramsci ako jeden z prvých marxistov, ktorí postulovali Marxistické myšlienky, ktoré prekonali Marxa. Gramsci bol otvorene komunistický, bol dokonca jedným zo zakladateľov talianskej komunistickej strany. Intelektuál uväznený pre odpor voči krajne pravicovému režimu uvalený totalitným diktátorom Benito Mussolini, fašizmus, mal ako jeden zo svojich hlavných pilierov politickej formácie spisy Karla Marxa.
Taliansky filozof, ktorý bol veľmi ovplyvnený Marxom, sa zaoberal návrhom socialistických teórií a dospel k bodu, ktorý prekračuje rámec analýzy samotného ovplyvňovateľa. Napríklad Gramsciho chápanie štátu ide ďaleko nad rámec chápania jednoduchého mechanizmu na udržanie moci (buržoázny štát a porevolučný socialistický štát).
Napriek zjavnému zámeru Gramsciho založiť v Taliansku štát sovietskeho typu v opozícii proti fašistickému štátu, filozof tiež nebol úplne v zhode s návrhom Leninova vláda, a ešte menej, chápal štát ako číre celkové použitie sily na jednotlivcov, ako to zaviedol totalitný štát Jozef Stalin. Zdá sa, že Gramsci sa ocitol v strede hľadania rovnováha medzi silou a administratívnou kontrolou, keď uvažuje o svojej koncepcii štátu.
Kritika a pokus o prekonanie Marxa sa opakovali v oblasti filozofia s politickými filozofmi 20. storočia, medzi nimi aj postštrukturalisti. Je však potrebné poznamenať, že takmer vo všetkých tu prezentovaných prípadoch sa teoretici odklonili od marxistických koncepcií a zaujali politické postoje v súlade s myslením ľavice. To, čo sa snažili prekonať, bola dichotómia navrhnutá historickým materializmom.
Hannah Arendt
Filozof a politický teoretik Hannah Arendttkať ostrá kritika k Marxovmu politickému a filozofickému mysleniu. Najprv môžeme zdôrazniť silnú intelektuálnu prítomnosť jeho doktorandského poradcu v jeho práci, nemeckého filozofa Martina Heideggera. Po druhé, Arendtove politické koncepcie vychádzajú z dialektickej predstavy, ktorá je oveľa viac v súlade s Hegelovou idealistickou dialektikou, tradíciou v protiklade k dialektickému historickému materializmu.
za utrpenie prenasledovania Nacistický počas hitlerovskej vlády, až do chvíle, keď bola zatknutá a musela utiecť do Spojených štátov, obrátila Arendtová štúdium k fenoménu totalita. Po pochopení totalitnej moci prostredníctvom štúdií vlád Slovenska hitler, Mussolini a Stalin, Arendtove časti revolučných prednášok, na ktoré poukázal Marx, a indikácia potreby prvý okamih po revolúcii, od silného a diktátorského štátu (diktatúra proletariátu) k totalitnému javu v Únii Sovietsky. Totalita sa čiastočne rodí z mocenského projektu zameraného na myšlienku silného a nedemokratického štátu.
Postštrukturalistickí filozofi (teoretici, ktorí sa objavili v druhej polovici 20. storočia so zámerom povýšiť návrh analýzy na maximum) filozofickí, sociologickí, lingvistickí a antropologickí štrukturalisti) mali tiež intelektuálne zosúladenie s ideálmi ľavice, kritika čo môžeme nazvať a ortodoxný marxizmus. Pre týchto intelektuálov tu budeme citovať francúzskych filozofov Michel Foucault a Gilles Deleuze si treba myslieť, že 20. storočie čelilo iným požiadavkám a iným paradigmám, ako tie, ktoré našiel Marx v 19. storočí.
Michael Foucault
Pre Foucault, centrum kapitalistickej moci je dané buržoázny štát, odkedy Priemyselná revolúcia, a to nielen púhou silou a jednoduchým štátnym aparátom, ale sledovaním a disciplinovaním ľudských tiel, ktoré vytvorili to, čo mysliteľ nazval poslušné orgány. Foucault pochopil, že bol vytvorený kontrolný mechanizmus, ktorý namiesto toho, aby koncentroval moc v jednej osi (ako to bolo v Ancienovom režime, v ktorom panovník prijal všetky rozhodnutia a udržal moc), rozširuje moc vo viacerých inštitúciách, ktoré vykonávajú funkciu bdieť nad ľuďmi a disciplinovať ich telá.
Ide o ústavy na zadržiavanie (ktoré obmedzujú jednotlivca v určitom priestore, aby sa jeho telo stalo produktom disciplíny): škola, kasárne, továreň, väzenie, nemocnica a hospic. Ich zámerom je udržujte kapitalizmus v prevádzke s vysokou produkciou. Preto zvrhnutie kapitalizmu nie je iba otázkou triedneho boja, ale revízie tohto spôsobu výroby moci.
V tomto chápaní vidíme Marxa ako akéhosi dôležitého teoretika, ale takého, ktorý sa uspokojivo nevysvetlil. Vo Foucaultovi nájdeme oveľa silnejšiu prítomnosť myšlienok nemeckého filozofa Friedricha Nietzscheho na formy vnímania moci. Ako sám Foucault povedal, mal akýsi intelektuálny „súbor nástrojov“, v ktorom uchoval svoje predstavy Nietzsche (a svojím spôsobom aj Marxov historický materializmus) a použil ich ako prístroj na stavbu svojho vlastného teória.
Gilles Deleuze
Deleuze poukázal na ešte viac problémov, pretože jeho vízia presahovala hranice uzavretého priestoru: pre filozofa začal koniec 20. storočia zažívať vek kontroly. Kontrola je vývojom Foucaultovej disciplíny, ktorá už nepotrebuje obmedzenie, ale je vykonávaná rozptýleným spôsobom prostredníctvom virtuálnych mechanizmov a pracovnej flexibility. Ľudia sú neustále kontrolovaní, pretože kontrolné mechanizmy (médiá a neskôr internet, sociálne siete atď.) Vyjadrujú formu nadvlády jednotlivca na plný úväzok.
Práca presahuje pracovný priestor. Jednotlivec pracuje nepretržite, vo svojom „voľnom čase“ prijíma a odpovedá na e-maily od služby, je neustále účtovaný za podnikateľa. Táto nová konfigurácia berie pojem proletariátu z výrobného priestoru a ukazuje, že v 20. storočí je proletariát oveľa viac vykorisťovaný, pretože okrem vykorisťovania na pracovisku existuje aj to, čo sa odohráva mimo neho, a posilňuje sa v ňom kapitalizmus.
Dialektický historický materializmus neumožňuje tieto vnímania nových mechanizmov, pretože je založený na hmotnej dialektike zjednodušujúci, ktorý vidí iba stret síl medzi buržoáziou a proletariátom a nevníma mechanizmy kapitálu, ktoré existujú pre okrem toho. Preto môžeme konštatovať, že v postštrukturalistickej politickej filozofii Gillesa Deleuzeho nachádzame syntézu niektorých Marxových myšlienok v kombinácii so silnou prítomnosťou Nietzscheho myšlienok.
Francisco Porfirio
Profesor sociológie
Zdroj: Brazílska škola - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm