Žáner sofistiky bol v klasickom Grécku určujúcim faktorom vo vzdelávaní Helénov. Jeho šíritelia mali pôsobivú diskurzívnu zručnosť, ktorá potešila ich partnerov. Rozprávali sa o všetkom, o božskom, okultnom, obyčajnom a o umení a vedách všeobecne. Navrhovali sa ako vševedúci a za plat boli ochotní učiť svoje umenie. Okrem tejto zručnosti prilákala veľká túžba po osobnom uspokojení množstvo nápadníkov ochotných zaplatiť sumu potrebnú na osvojenie si umenia vedieť o všetkom.
Avšak v dialógu "sofista"Platón predpokladá, že žiadnemu človeku nie je daná moc poznať všetky veci, čo by z neho urobilo boha, všimnúť si, v propagande sofistov, klamlivý diskurz toho, kto by potom mohol učiť iba zdanie vedy univerzálny. Tu je problém určiť pravdu a lož, ktoré podporujú ontologickú diskusiu. Je potrebné definovať sofistu, aby nebol zamieňaný s filozofom a politikom. Ak sa zistí, že jeho umenie je umením ilúzie, je potrebné preskúmať parametre, ktoré vymedziť to a čo poskytuje túto silu ilúzie, okrem toho, že určuje jej predmet a jej vzťah s napodobnil. Nedá sa totiž povedať, že sofista je laik. Má umenie, ktoré musí byť odôvodnené ako iluzórne a škodlivé, keď má niekto v úmysle formulovať kritiku a stanoviť ideálny princíp alebo normu pre výchovu.
Platón pri tomto hľadaní definície sofistu pomocou metódy delenia a klasifikácie nachádza až šesť definícií, ktoré by potrebovali prepojenie schopné ich zjednotiť. Napríklad na príklade, ako definovať umenie rybára pomocou háčika, Platón začína rozdelením umenia na dva typy: to, ktoré sa získava a ktoré sa vyrába. Ak teda rozdelíme umenie získavania, máme získanie dobrovoľnou výmenou, kúpou alebo darovaním; a na druhej strane zachytiť, či už konaním alebo slovom. Pokračujúc v delení, posledný rod sa tiež berie dvoma spôsobmi: k odchytu dochádza buď na otvorenom priestranstve, ako je boj, alebo v tme, ako pri love, pri ktorom sa používajú pasce. Poľovníctvo sa zase delí na poľovníctvo neživého a tiež animovaného žánru. Môžu to byť vodné alebo suchozemské bytosti. Vodné ryby sa lovia dvoma spôsobmi: prvým je sieť a druhým prakom. Ak je popruh zhora nadol, potom sa to robí s harpúnou. Ale ak sa to robí obrátene, zdola nahor, je to s háčikom. Takto Platón definuje umenie rybolovu s háčikom a podobne pokračuje pri hľadaní sofistu. V umení akvizíciou, zachytením slov, v tme, k pozemskému animovanému žánru existuje delenie: suchozemské zvieratá sú domáce alebo divoké a človek je situovaný do prvého žánru. Je to preto, že buď neexistuje žiadne domáce zviera, alebo ak existuje, človek nie je jedným z nich a bol by potom divý, alebo je človek domáce zviera, ale nie je naňho lov. Ak sa potom dohodne, že je divoký a že existuje hon na človeka, používajú sa dve formy odchytu: jedna prostredníctvom fyzického násilia, druhá prostredníctvom presviedčania. Aj v tomto poslednom žánri je presviedčanie, ktoré sa robí verejnosti, a iné, ktoré sa vyskytuje v súkromí. To, čo sa deje v súkromnej sfére, sa ďalej delí na tých, ktorí pristupujú dobrovoľne z lásky, a na tých, ktorí tak robia len s vidinou zisku. A napokon, tento ziskový žáner je uprednostňovaný lichôtkami, galantnosťou v udeľovaní pôžitkov a je redukovaný na nemiernosť a neposlušnosť. V tejto definícii by sa dal zaradiť sofista. Nie je však také jednoduché ho definovať, len poukázať na správanie, ktoré poskytuje. Musí byť odôvodnené, že je to škodlivé.
Sofista by bol zároveň sebeckým lovcom bohatých mladých ľudí, keďže svoje vedomosti odovzdáva len tým, ktorí majú prostriedky na ich získanie; je veľkoobchodníkom vo vedách týkajúcich sa duše, pretože tvrdili, že poznajú všetky cnosti; a pokiaľ ide o technické vedy, maloobchodník. Okrem toho predstavuje výrobcu a predajcu rovnakých vied. Je tiež športovým rečníkom, ktorý je vždy ochotný a schopný bojovať v dlhých orálno-diskurzívnych bitkách. Posledná definícia, ktorá naopak umožňuje hlbšie zamyslenie a bráni nám ju odsúdiť, je tá, že očisťuje duše od názorov, ktoré sú prekážkou vedy. Doteraz sa nerozlišoval od tých, ktorí by hovorili pravdu.
Napriek tomu, že ide o niekoľkých pánov, na označenie je potrebné jediné meno schopné zjednotiť tieto definície, pretože môžu byť pravdivé alebo nepravdivé. Ten, ktorý sa prezentuje najlepšie, je protiklad (účelom umenia, ktoré učí, je vytvárať dobré protiklady). Platón však na túto tému otvára diskusiu o možnosti, že niekto, nekompetentný v určitej oblasti, protirečí kompetentným. Ak sa to v skutočnosti stane, je to preto, že na moci neschopných je niečo prestížne. V prípade sofistu je v jeho múdrosti istá brilantnosť, ktorá ho núti protirečiť, čo mu dáva pýchu, na ktorú je tak hrdý. Tá istá chvála, vďaka ktorej tvrdí, že vie všetko. Platón však s iróniou charakteristickou pre jeho dialógy spochybňuje túto schopnosť. Pre neho, kto bol schopný nielen vysvetliť alebo protirečiť, ale aj vyrobiť a vykonať, za len umenie, všetky veci, by nikdy nepredalo svoje cenné vedomosti tak lacno, ani by ich nenaučilo tak málo čas. Akosi táto kritika sofistovho vševedúceho predstierania ukazuje, že jediné, čo v skutočnosti produkuje, je napodobňovanie, homonymá reality. A to prostredníctvom reči, ktorá, podobne ako maľba, umožňuje techniku schopnú zaujať mladých ľudí, stále oddelených od pravých, magických slov a verbálnych treníc, zavádzajúc odlišnosť, ktorá im uniká a klame, odťahuje ich od reálny. Je to jeho mimetický charakter. Samotná výpoveď však nestačí na to, aby dokázala, že napodobňovanie je nejakým spôsobom zlo. Je to preto, že každá nevedomosť je zlo a najhoršie je veriť, že niečo viete bez toho, aby ste to v skutočnosti vedeli. Platón tým chce povedať, že keď sa vrhne na pravdu a práve v tomto nutkaní blúdiť, duša sa dopúšťa nezmyslu, ktorý sa nazýva nevedomosť. To je zlo duše, na ktoré by jediným liekom bolo vzdelanie. Ale nie technické, špecializované vzdelanie, ale tá dispozícia mysle hľadať a chápať realitu.
Keď sme to však takto špecifikovali, je teraz potrebné ukázať, čo vlastne sofista robí, aby sme ho mohli považovať za škodlivého. Jeho umenie, vďaka ktorému sa ukazuje a objavuje sa bez toho, aby bolo; povedať niečo bez toho, aby sme to povedali s pravdou, znamená predpokladať, že v skutočnosti a v reči je možný omyl. Ale povedať alebo myslieť si, že nepravda je skutočné, bez toho, aby sme to už povedali, si neodporuje, znamená urobiť z nebytia existujúci. Ako je možné myslieť na niečo, čo neexistuje? A povedať to? Je parmenidovská téza, že bytie je a nebytie nie je správny spôsob fungovania myslenia? Platón sa pokúsi ukázať, že nie, aby nebola možná žiadna falošná reč. Je potrebné skontrolovať, či existuje nejaký predmet, na ktorý sa môže nebytie odvolávať. A ak je to len jeden alebo ak sú násobky.
Celá táto diskusia si vyžaduje vysokú mieru abstrakcie a hĺbky skúmania, bez ktorej sa človek vystavuje riziku, že sa stratí v reprezentáciách, ktoré nie sú v súlade s realitou. Je to preto, ako zistil Platón v "Theetet", duša má schopnosť zjednocovať vnemy, keďže v nej existujú idey alebo univerzálne formy, ktoré zaručujú ontologickú zrozumiteľnosť zmyslovej mnohosti. Nie je možné označiť predmet izolovaným vnemom bez toho, aby sme o ňom najskôr mali predstavu. Keď máme obrázok alebo znázornenie objektu, overujeme len jeho vzhľad a nie jeho bytie. To zodpovedá tvrdeniu, že každá reprezentácia je kópiou bytia a to, čo nám umožňuje klasifikovať ju, je pôvodná forma pred každou skúsenosťou, alebo, ako by povedal Kant, "a priori". Táto kópia však nie je skutočným objektom; a nie je to ani nebytie, keďže existuje druh bytia, vnútorná podobnosť, ktorú má s pôvodným modelom. Toto určenie by spôsobilo, že napodobňovanie je celkom prirodzené, pretože to, čo sa vyskytuje v prírode, je kópia. Ak však existuje niečo odlišné od Bytia a čo nemôže byť nebytím, teda musí nejako existovať, je potrebné rozlišovať typy napodobňovania: to, čo napodobňuje pravé bytie, je kópia; ten, ktorý napodobňuje tento iný druh bytia, bytosť podľa podobnosti, je simulakrum. Teraz sa tu uznáva, že nebytie je. Dalo by sa ospravedlniť aj to, že falošný názor pochádza z toho a ak už pripisujeme sofistovi, že jeho umenie patril k spôsobu napodobňovania, stačilo by odsúdiť, že mu pripisujeme napodobňovanie nebytia, resp. simulakrum. Samotný sofista, ktorý hovorí, že nebytie je nevysloviteľné, nevysloviteľné, nevysloviteľné atď., nemôže, ak má zdravý rozum, pripisovať tomuto diskurzu nepravdu.
Ale ďaleko od definitívneho vznesenia obvinenia proti sofistovi a po tom, čo je vnútená nutnosť omylu, má Platón v úmysle ukázať, že neexistuje ani mobilizmus, ani univerzálna nehybnosť, a preto bude kritizovať materialistické teórie a tiež formalistov. Po prvé, tí, ktorí veria iba v to, čo je dotyčnica, definujú existenciu a telá ako identické. Pri otázke o realite živej smrteľnej bytosti sa však stretávajú s pravdou, že je to možné len vtedy, ak je telo živé, teda ak má dušu. Aj keď je to materiálne, sú tiež presvedčení, že spravodliví, múdri, krásni atď. sa takto konštituujú len vo vlastníctve a prítomnosti spravodlivosti, múdrosti a krásy. Nepripúšťajú však materiálnu existenciu týchto predmetov, ktorá by mala za následok zhodu existencie niektorých nehmotných bytostí. Na druhej strane formalisti pripisujú neviditeľný spôsob bytia, ktorým sú zrozumiteľné formy, s ktorými je duša v spoločenstve, kontemplujúc pravdivé, vždy identické so sebou samým, a zmyslové telá, cez ktoré duša prichádza do styku s meniacim sa stávaním okamžite. Ale nevysvetľujú význam tohto dvojitého pripisovania. Aký význam má vzťah medzi mobilom, dušou a Bytosťou? Stávanie sa podieľa na sile trpieť a vyvíjať nejakú silu alebo činnosť, ale Bytosť nemá žiadnu z týchto síl. Ako to teda mohla duša vedieť? Platón objasňuje, že vedieť a byť poznaný nemôže byť ani konaním a vášňou, ani vášňou a konaním, ani oboje, pretože ak byť poznaný by sa konalo a v tomto momente sa všetko pasívne začne pohybovať a to je nemožné pre to, čo je v pokoji trvalé. Zdá sa teda, že absolútnemu Bytiu chýba život, duša, myšlienka, inteligencia, pohyb a zdá sa, že zakladá desivú doktrínu. Je nesporné, že Bytosti takej veľkosti, základu celej existencie, chýba presne to, čo ju ako takú charakterizuje: život, inteligenciu a pohyb, keďže ak sú bytosti úplne nehybné, neexistuje žiadna inteligencia, teda neexistuje žiadny subjekt pre žiadnu objekt; ale aj keď sa všetko hýbe, nemôže byť inteligencia ani v počte bytostí, pretože by neposkytla dostatok času na zachytenie akéhokoľvek predmetu. Obidve doktríny spolu sú teda nevyhnutné, aby bolo možné ospravedlniť poznanie a jeho komunikáciu. Bytosť nemôže byť zredukovaná na pohyb alebo odpočinok. Je to najvyššia kategória, od ktorej závisia všetky ostatné. Je to prvé na škále žánrov. Abstraktne možno sledovať líniu uvažovania, ktorá nám umožňuje definovať ostatné žánre a nadviazať medzi nimi vzťahy. Pohyb a odpočinok sú absolútne opačné, ale obe sa podieľajú na Bytí. Tu je už ďalšia ťažkosť: Bytie je samo o sebe a nie Pohyb alebo Odpočinok. Ak sa teda nehýbe, je to preto, že je statické a potom by bolo zamieňané s odpočinkom; ak sa bytosť pohybuje, je v pohybe a je zamieňaná s pohybom. Ako je to mysliteľné v uvažovaní? Aby sme mali nejaký druh predikcie, musí existovať spoločenstvo medzi bytím, pohybom a odpočinkom. V opačnom prípade by jedinou možnou predikciou bola predikcia, ktorá svedčí o tautológii, ako napríklad „človek je človek“ alebo „dobro je dobro“. V skutočnosti sa však stáva, že o predmetoch sa vždy tvrdí, že sú jedno, a to tak skoro potom ich urobte viacnásobnými, ako v prípade spojenia medzi „človekom“ a „dobrom“ v označení „človek je Dobre". Ale poďme preskúmať, či je alebo nie je možné spoločenstvo. Ak nie je možné nič odcudziť a nie sú schopní vzájomnej účasti, potom Pohyb a Odpočinok nezúčastňujúci sa na Bytí by neexistovali; ak by všetko so všetkým komunikovalo, Hnutie by sa stalo Odpočinkom a naopak, čo je tiež nepredstaviteľné; ale ak sa len niektoré veci hodia komunite, zatiaľ čo iné nie, bolo by možné pochopiť štruktúra inteligibilného vesmíru, ktorý je podľa Platóna základom zmyslového, ktorý možno odvodiť. Je to preto, že na rozdiel od toho, čo sa tradične a zvyčajne chápe v teórii ideí u Platóna, v ktorej majú tieto myšlienky charakter absolútny, nezakladajúci vzťah s ničím, iba ak spolu komunikujú, môže dôjsť k spojeniu schopnému vytvoriť predmety. každý nápad é v sebe a to nieje druhá myšlienka. Rovnako ako texty; medzi nimi sú samohlásky, ktoré sa odlišujú od ostatných a slúžia na vytvorenie zhody, ale aj nezhody medzi všetkými písmenami pri tvorení slov. Je to väzba, ktorá umožňuje kombináciu. Platónova starosť je práve s takýmto odhodlaním: na mladého muža, ktorý ešte nepozná zákony, ktoré takúto dohodu umožňujú, má vplyv ten, kto mu niečo vštepuje. Pretože na správne používanie takýchto zákonov je potrebné umenie alebo veda: gramatika. Rovnako aj vo vzťahu k basovým a výškovým zvukom, ktovie, či sa zhodujú alebo nie, je hudobník. Kto nerozumie, je laik. V každom umení je kompetencia a neschopnosť. A ak sú žánre vzájomne náchylné na asociáciu, je potrebná veda, ktorá by tieto žánre usmerňovala prostredníctvom diskurzu, pričom by presne poukázala na to, ktoré sa zhodujú a ktoré nie. A predsa delenie podľa pohlavia a neprijímanie jednej formy za druhú je veda o dialektike. Toto je najvyššia veda a ktokoľvek ju používa, môže sa uchýliť buď do spravodlivosti, alebo do tmy. V tomto bode Platón ukazuje jemnú líniu, ktorá odlišuje sofistu od filozofa, líniu, ktorú vulgárna duša nedokáže rozlíšiť. charakterizovať druhé ako to, čo oslovuje bytie, zatiaľ čo prvé sa vzdáva nebytiu a takýto rozdiel si všimneme v reč. Je potrebné hľadať, čo kvalitatívne odlišuje bytie od nebytia, keďže ťažké úvahy sú adresované jednému, ale umožňujú druh kontemplácie, zatiaľ čo druhému sa pripisuje len orezávanie a montáž reality, ktorá správne predstavuje simulakrum.
Na tento účel Platón ďalej rozvíja dva najvyššie žánre potrebné na doplnenie chápania týchto prvých troch. Tento vývoj je spôsobený skutočnosťou, že každé z týchto pohlaví je vnímané ako druhé vo vzťahu k obom a rovnaké vo vzťahu k sebe samému. Tieto dva nové žánre, Rovnaký a Druhý, sa teda tvoria ako odlišné žánre od tých a ich vysoko abstraktných kombinácií. Týmto spôsobom je pohyb iný ako odpočinok. On nie je Odpočinok. On je tiež iný ako ten istý, teda nie ten istý. Hnutie je však rovnaké vo vzťahu k sebe samému, keďže všetko sa zúčastňuje na tom istom. Preto je Hnutie to isté a nie je to to isté. Nie sú to tie isté vzťahy. Je ten istý, pretože v sebe má účasť na tom istom; nie je Rovnaký, pretože v spoločenstve s Druhým, ktoré ho od Toho oddeľuje, sa tak stáva iným. Ak sa teda niektoré zo žánrov vzájomne spájajú a iné nie, Hnutie je iné ako Druhé, rovnako ako bolo iné ako to isté a nie Oddych. Navyše, Pohyb je niečo iné ako Bytie; ešte nie je tým Bytím, pokiaľ sa zúčastňuje na Bytí. Existuje teda bytie v nebytí, nielen v pohybe, ale aj vo všetkých žánroch. V skutočnosti vo všetkých povaha toho druhého robí každého z nich iným ako Bytie, to znamená, že sú nebytím. Univerzálne teda možno každého správne nazvať nebytím a naopak, keďže sa podieľa na Bytí, možno ich nazývať bytosťami. Je to preto, že každá forma obsahuje množstvo bytia a nekonečné množstvo nebytia a samotné bytie je iné ako zvyšok rodov, čo z nich tak často robí Bytie nie je a nie je bytím, je jedno samo o sebe a tie ostatné, v číslach nekonečné, nie oni sú.
Z toho vyplýva, že nebyť neznamená niečo v rozpore s Bytím, ale niečo iné ako Bytie. Napríklad, je neVeľký viac Malý ako Rovný? Popieranie nemôže byť atribútom alebo významom mrzutosti. Skôr musí prisúdiť význam niečomu inému, ako je vec samotná. A ak človek študuje konštitúciu žánrov a ich vzťahy, môže vidieť mnohé nuansy, ktoré sú také zložité, že môžu naznačovať nejaké relevantné klasifikácie reality. Napríklad povaha Iného má určitú podobnosť s vedou. Je to preto, že sú jedno, ale každá z nich je oddelená, aby sa vzťahovala na objekt, a preto musí mať vlastný názov. Preto je nastolená pluralita umení a vied. Keď bytiu odporuje nebytie, determinovaná opozícia, bytie nie je viac bytie ako nebytie. Je teda vidieť, že existujú žánre, ktoré sa navzájom kombinujú a prenikajú, podieľajú sa na sebe, aby vo viacerých kombináciách spájali možné a racionálne označenia predmetov. Nemôžete oddeliť všetko od všetkého. Bez vzťahu medzi myšlienkami je diskurz zničený. Musí však byť zabezpečené jeho miesto v počte bytostí a definovaná jeho povaha. Ak by o to bola Bytosť zbavená, nedalo by sa o ničom rozprávať. Keďže sa však zistilo, že nebytie je odlišný žáner od ostatných a že je distribuované medzi sériu iných žánrov, je potrebné sa pýtať, či je alebo nie je spojené s názorom a diskurzom. Z toho vyplýva, že ak sa nespája, všetko je pravda; ak by sa však spojil, boli by možné falošné názory a falošné reči. Skutočnosť, že sú nebytiami, čo je vyjadrené alebo reprezentované, predstavuje klamstvo, či už v myslení alebo v reči; a ak existuje klamstvo, existuje podvod, to znamená, že existujú obrazy, kópie a simulakrá. Presne tu sa uchýlil sofista a tvrdohlavo popieral samotnú existenciu klamstva. Ak sa však niektorí združujú a iní nie, možno by bolo možné rozlíšiť predstavivosť, diskurz a názor a či medzi nimi existuje komunita. Ak áno, správne pochopenie by záviselo od správneho zoradenia a usporiadania mien v reči, ktorá by produkovala význam v poradí, v ktorom sa jej prvky zhodujú a harmonizovať. Používanie mien (podstatných mien) a slovies je nevyhnutné na vybudovanie diskurzu. Keď je to tak, diskurz sa vzťahuje na niečo, o čom máme dočasnú predstavu, to znamená, ak je, ak to bolo alebo ak to bude. Tento vzťah medzi pravdou a nepravdou v diskurze je logicko-ontologickým základom, ktorý umožňuje prisúdiť tieto vlastnosti diskurzu. Množina tvorená asociáciou slovies a podstatných mien vyjadruje niečo, čo spôsobuje, že ten druhý je rovnaký a čo nie je ako to, čo sa pripisuje falošnej reči.
Preto aj v rozhovoroch sú myšlienky, názory a predstavy odlišné. Prvý sa týka vnútorného dialógu so samotnou dušou; druhý prekladá túto myšlienku ako hlasové vyžarovanie; a posledný k úsudku, teda k potvrdeniu alebo negácii, uskutočnenému prostredníctvom rozumných reprezentácií. Takže chyba nastane, keď sa vytvorí falošná reč, ktorá má senzácie cez sprostredkovateľa, to znamená vždy s tým, čo je už vzdialené od skutočnosti. Ale iluzionistický diskurz, ktorý ovplyvňuje svedomie, aby sa odklonil od svojho účelu, je to, čo sa Platón snaží vysvetliť, keď rozdeľuje všeobecné druhy umenia. Pre neho sú dve: božské a ľudské. Prvý sa vyznačuje tým, že je to inteligentná sila schopná dať vznik bytia, ktorá iniciuje veci prírody a plodí stávanie a ktoré možno ešte deliť, keďže príroda sama predstavuje odraz noriem alebo foriem nemenný. Druhý sa týka ľudského umenia, ktoré, aj keď je súčasťou prvého, má svoje špecifikum: výtvory vyvinuté mužmi. Tieto, keď prirodzeným spôsobom napodobňujú skutočnosti, vytvárajú to, čo Platón nazýva kópiou. Keď sa však napodobňovanie vyskytuje na úrovni vzhľadu, nazýva sa to simulakrum. Táto diferenciácia má zásadný význam pre pochopenie Platónovho myslenia. Je to preto, že pri delení umenia, kým sa nenájde napodobenina, sa vníma, že stále obsahuje pododdelenie. Imitácia sa vykonáva pomocou nástrojov, ako je napríklad maľovanie a pantomíma, v ktorej imitátor sa prepožičiava napodobňovať gestá bytosti, či už je to človek, zviera alebo akýkoľvek iný typ objekt. Aj tak sa takéto umenie musí podriadiť tomu deleniu, ktoré klasifikuje všetky poznatky: vo všetkých umeniach je potrebné rozlišovať toho, kto vie, od toho, ktorý nevie. Je teda rozhodnuté, že sofista ako imitátor patrí medzi tých, ktorí sa snažia vniesť do kópie odlišnosť. vzdialiť sa od reality tie svedomia, ktoré nemajú zrozumiteľný parameter ako bezpečný sprievodca pri hľadaní poznania prostredníctvom stvorenia obrazov a ktoré samy osebe nezachovávajú správne proporcie vo vzťahu k pôvodnej predlohe (a práve to vyplýva z poznatkov sofista). K mudrcovi sa približuje v takej miere, v akej hovorí o bytí, ale s odstupom a po veľmi rozvetvenej ceste, ktorou je relatívnosť názorov. Podarí sa mu získať slávu, žiakov a úspech, pretože sa dotýka toho, čo má každá duša: originálny impulz dosiahnuť a že pre nedostatok reflexie stráca sám seba pri akomkoľvek pokuse dosiahnuť svoj cieľ, keď nedodrží metódu. vhodné. Je zručný v umení protirečiť a manipulovať s názormi, pokiaľ to ešte viac živí jeho márnivosť a pýchu.
Preto dialóg, ktorý sa snaží odlíšiť sofistu od filozofa a politika, ich nakoniec takmer spája. Rozdiel je však dokázaný v konštrukcii Najvyšších žánrov reality, ktoré sa prelínajú a vytvárajú rôzne typy myšlienok, ktoré tvoria zrozumiteľný základ všetkého, čo existuje. Môžete označiť Dobré a Krásne vždy, keď sú starostlivo skúmané, s použitím zásad, ktoré nie sú v súlade s realitou, no udržiava ju v jej archetype, umožňujúci reč a vedomosti. Sofista ako vyvracač by bol považovaný za čističa duší, ktorý oddeľuje to, čo je pre nich zlé, keďže o sebe tvrdí, že je majstrom v cnosti. Choroba v duši však naberá dve postavy. Jedným je nesúlad s tým, čo príroda zamýšľala a druhým je škaredosť, nedostatok miery. V dušiach bezbožných vládne vzájomný a všeobecný nesúlad medzi názormi a túžbami, odvahou a pôžitkami, rozumom a utrpením a sofista je ten, kto podnecuje tento nesúhlas tým, že sa odvoláva na túžobnú časť ľudskej duše, čím odvádza ľudí od ich účelu pôvodná.
Autor: João Francisco P. Cabral
Spolupracovník brazílskej školy
Vyštudoval filozofiu na Federálnej univerzite v Uberlandii - UFU
Študent magisterského štúdia filozofie na Štátnej univerzite v Campinas - UNICAMP
Zdroj: Brazílska škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
