Wysiłek ustalenia struktury humanistyki o ideach, czyli nauki o inteligibilnym czysty, w którym intuicja i dyskurs łączą się w spójną jedność, jest głównym celem sofistycznego dialogu Platon. Ale problem ukonstytuowania się tej nauki absolutnej, która dla Platona jest zbieżna z filozofią lub dialektyką, wymaga opracowania elementów, które: wykluczając relatywizm z opinii, jak w „Teeteto” i afirmując idee, jak w „Parmenides”, mogą ustanowić koncepcję nauki.
Próbując zdefiniować sofistę i odróżnić go od filozofa i polityka, Platon daje nam wskazówki, jaki będzie temat dialogu. Oddzielając to, co jest, czyli esencję, od tego, co wydaje się być, omawia ontologiczny status przedmiotu, który sięga do Parmenidesa i od razu podkreśla potrzebę przeformułowania. Zobacz dlaczego.
Sofiści jako przeciwnicy uczą za wynagrodzeniem swojej sztuki. Tematy, na których zamierzają tworzyć dobre sprzeczności, to zjawiska ziemskie i niebieskie, a także prawa i polityka. Niezależnie od tego, czy na spotkaniach publicznych, czy prywatnych, wykazują umiejętne przeciwstawianie się, komunikowanie innym tego, co wiedzą o stawaniu się i byciu. I w ten sposób wpaja się w młodości, że tylko oni są najmądrzejsi, przez co są dobrowolnie wyszukiwani i opłacani za nauczanie ich sztuki.
Niemożliwe jest jednak, aby człowiek był wszechwiedzący, więc twierdzenie sofisty o posiadaniu wiedzy uniwersalnej jest niczym innym jak pozorem, fałszywą rzeczywistością. Z drugiej strony, jak niekompetentny w danej technice może zaprzeczać kompetentnej? Jest w tym gotowość sofisty do kłótni o wszystkie rzeczy, zaprzeczania nawet ekspertowi i ujmowania tego dyspozycyjność, by wiedzieć wszystko, co jest dostępne dla każdego, kto chce się uczyć i może sobie na to pozwolić, fałszywe pozory nauki uniwersalny. Nie należy wierzyć, że ktokolwiek mógłby nie tylko wyjaśnić i zaprzeczyć, ale także wyprodukować i wykonać wszystkie rzeczy, wkrótce sprzedałby je tak tanio i nauczył ich w tak krótkim czasie. Ci, którzy chcą to zrobić, robią tylko imitacje i homonimy rzeczywistości, takie jak malarstwo i mowa. I to temu drugiemu sofiście udaje się nadać szczególny „blask”, aby zilustrować swoją mądrość i wywołać iluzoryczny efekt, który podtrzymuje jego reputację.
W ten sposób Platon, który w dialogu obnaża swoją myśl poprzez Nieznajomego Elei, zbliża się do wątłego, ale zasadniczego rozróżnienia: pokazywanie i pojawianie się bez prawdziwego bytu; mówiąc coś, nie mówiąc jednak tego w rzeczywistości. Byłoby to założeniem istnienia fałszu i błędu. Jak jednak znaleźć w rzeczywistości, powiedzieć lub pomyśleć, że to, co fałszywe, jest prawdziwe, nie wypowiadając tego, nie popadając w sprzeczność? To schronienie sofisty, który wykorzystuje relację Parmenidesa „być, myśleć i mówić” do obrony przed zarzutem „rzemieślnika iluzji”. Zaprzecza możliwości mówienia lub myślenia fałszu i opiera się na wierszu Eleatyka:
“Nigdy nie zmusisz nieistot do bycia; Raczej odsuń swoje myślenie od tej ścieżki dochodzenia”.
W rezultacie Lima Vaz zauważa: „Jeśli każde twierdzenie jest prawdziwe, żadne nie jest prawdziwe. Atrybucja logiczna nie ma naprawdę stabilnej podstawy, a nauka o ideach rozpływa się w uniwersalnym relatywizmie”.
Wreszcie pojawia się problem logicznego przypisania dwóch rzeczywistych obiektów, tak aby można było wyrazić swoje. rzeczywistość ontologiczna, czyli jej prawdziwość i która wymaga przeformułowania jednoznacznej wizji bytu” parmenidyczny. Ale, jak zauważa Lima Vaz, to przeformułowanie, które będzie miało miejsce w epizodzie „ojcobójstwa”, nie jest zaprzeczeniem Parmenidesa. Przeciwnie, stara się ocalić zasadniczą prawdę stanowiska eleackiego, która oznacza prymat inteligencji i inteligibilności nad pomieszaną wielością zmysłowości. I w tym problemie problem dialektyki jako nauki jest nieodłączny, ponieważ trzeba wiedzieć, jakie najwyższe i uniwersalne relacje idealne muszą być zaangażowani w każdy sąd dialektyczny, aby jednocześnie zachować tożsamość z samym sobą i wzajemną komunię pomysły. Byłaby to nauka o byciu prawdziwym.
Platon przyjmuje od Parmenidesa bezkompromisową afirmację czystego, zrozumiałego, niezmiennego przedmiotu ponad wahaniami opinii. Ale ten intelektualizm jest radykalnym monizmem, który postrzega idee jako czysto statyczne i bez nawiązywania jakichkolwiek relacji. Nie rezygnując z intelektualizmu, Platon będzie próbował rozwiązać ten problem, chroniąc jedność i wielość w przedmiocie inteligencji.
Dla Greków Logos lub mowa jest wyrazem być lub przedmiotu, a więc nie mogąc przyporządkować bytowi absolutnego niebytu, czyli nie można wyrazić niebytu w mowie. Tak więc sofista mógłby odpowiedzieć na zarzuty iluzjonisty lub producenta obrazu, kwestionując, co oznacza „obraz”. Obraz jest kopią rzeczywistego obiektu i dlatego nie utożsamia się z nim. Czy wtedy byłaby nieistotą. Jest jednak w niej jakiś byt, byt przez podobieństwo, który uniemożliwia jej bycie absolutnym niebytem. Jest więc dziwne przeplatanie się bytu i niebytu, które zmusza do uznania, że niebyt jakoś jest, a bytu pod pewnym względem nie. W tej jedności tkwi możliwość błędu, która pozwala sofiście przypisać domenę symulakrum i scharakteryzować jego sztukę jako sztukę iluzjonistyczną, która dystansuje od rzeczywistości i który tylko tworzy fałszywe opinie w swoich uczniach, ponieważ on, sofista, przyznaje, że niebyt jest niewyrażalny, niewypowiedziany, niewysłowiony, to znaczy, że niebyt jest é. Platon odczuwa tu potrzebę opuszczenia płaszczyzny logiczno-werbalnej i wezwania jedności Parmenidesa do sądu.
Dalszego zbadania wymaga definicja bytu-jedności, w której byt jest rozumiany jako absolutna całość i gdzie jedność wyklucza wielość. Na przykład, czy możliwe jest podwójne określenie bytu i bytu, jeśli przedstawia się jako absolutne? Jak możemy również nadać mu jakąkolwiek nazwę bez ponownego wprowadzenia dualności imię/rzecz w absolutną jedność, przekształcając absolutną jedność w czysto werbalną jedność? Jeśli jednak byt-jeden przedstawia się jako całość złożona z części, to przypisywana mu jedność nie jest jednością absolutną. Czy byt jest całością nie złożoną z części, czy też całość istnieje i byt jako jeden jest dotknięty dualizmem bytu i całości lub całość nie istnieje i byt nie ma jedności, która należy do całości i byłaby wtedy nieskończona mnogość. Byłoby to sprowadzenie Platona do absurdu bytu – jednego z Parmenidesa, który zaprzecza pluralizmowi i pokazuje, że takie zaprzeczenie implikuje zniszczenie jedności bytu.
Aby lepiej uzasadnić swój argument, Platon idzie jeszcze dalej. Będzie krytykował tradycję filozoficzną, łącząc różne nurty w dwa wielkie bieguny: materialistów, uważanych także za fizjologów, pluralistów czy kierowców; idealiści, których z kolei można pomylić z monistami lub immobilistami. Platon zarzuca starożytnym, że zaniedbują kwestię istoty, bytu (co to jest?), ograniczając się jedynie do właściwości przedmiotu.
Tym pierwszym krytykuje fakt, że przyznają oni istnienie tylko tego, co może wpływać na zmysłowość i stawiać opór, czyli ciał włożonych w stawanie się. Przeciw nim Platon stawia następujące hipotezy: albo byt jest trzecim elementem, albo utożsamia się z jednym z elementów lub ze wszystkimi. W każdym razie istnieje wewnętrzna sprzeczność między bytem jako takim w swojej jedności a grupą elementów z które są zidentyfikowane, a więc istniałaby uprzednia determinacja pojęcia bytu w sobie, w czystym zrozumiałość.
Sekundom, które oddzielają stawanie się od bycia i wierzą, że ciało styka się z stawaniem się, podczas gdy dusza kontempluje prawdę, która jest bezcielesna, jest to idea, która zawsze pozostaje identyczna, Platon kwestionuje znaczenie tego komunia. Skąd dusza, która jest aktywna, poznaje coś, co jest nieruchome, czyli bierne, bez tego, z tego procesu, zaczynając się poruszać?
Platon chce pokazać, że nie ma ani uniwersalnej mobilności, ani bezruchu. Proponuje materialistom istnienie pewnych bezcielesnych sposobów przełamania sztywności ich pozycji. Jeśli przyjąć, że to, co czyni duszę sprawiedliwą, mądrą i piękną, to obecność i posiadanie Sprawiedliwości, Mądrości i Piękna, a ponieważ te przedmioty nie są cielesne, to dopuszcza się pewne byty bezcielesne. Dla idealistów konieczne jest wprowadzenie ruchu jako możliwości relacji, w ramach bytu zrozumiałego, aby przezwyciężyć sztywność eleatyki, która „przyjaciele pomysłów" im przypisane. W tym sensie Platon ukuł termin dynamis (możność), która oznacza zdolność do działania lub bycia pod wpływem i która umożliwia przezwyciężenie dwóch skrajnych pozycji, a także pozwala na ujawnienie się natury bytu. I w „Sofista”, termin ten wyraża charakter zasady, czynnej lub biernej relacji, która niejako uogólniony, rozumie bardzo idealną relację bycia poznanym, co nie pociąga za sobą żadnej rzeczywistej zmiany na obiekcie. A dynamis co implikuje aktywność w zdolności poznania (podmiot-dusza) i bierność w poznawanym przedmiocie. Jest to stan twojej rzeczywistości, ponieważ przez nią manifestuje się prawdziwa istota. A jeśli ta relacja jest wykluczona z płaszczyzny istnienia (w ten sposób przekazana pokoleniu) i nie jest dopuszczone, że dusza wie, a istnienie (przedmiot) jest znane, to jest to, co następuje. dylemat: albo odmawia bycia w całości ruchem, a zatem życiem, duszą i inteligencją, albo przyznaje, że należą one do całości bytu, ale odrzuca ruch. Pierwsza hipoteza zaprzecza rzeczywistości inteligencji, a tym samym możliwości poznania. Drugi to oczywiście bzdura.
Platon odrzuca więc tożsamość bytu ruchowi i spoczynkowi. Wręcz przeciwnie, byt jest zewnętrzny i uczestniczy przez nich. Dusza (a wraz z nią ruch) wkracza w doskonale realną sferę o tym samym tytule co Idee, w przeciwnym razie wszelka wiedza staje się niemożliwa. Ruch ten nie wpływa jednak na wewnętrzną rzeczywistość idei, gdyż podstawowym warunkiem wiedzy jest trwałość stanu, trybu i przedmiotu.
João Francisco P. Cabral
Współpracownik szkoły w Brazylii
Ukończył filozofię na Federalnym Uniwersytecie Uberlândia - UFU
Studentka studiów magisterskich z filozofii na State University of Campinas - UNICAMP
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm