Rozwój wiedzy w średniowieczu ma różne cechy, które odbiegają od tej błędnej perspektywy, która określa go jako „wieki ciemne”. Jednak przewaga wartości religijnych i inne specyficzne uwarunkowania sprawiają, że okres średniowiecza jest wyjątkowy na tle innych okresów historycznych. W tym sensie ekspresyjny monopol intelektualny sprawowany przez Kościół ustanowił kulturę o silnie teocentrycznym charakterze.
Nie jest przypadkiem, że najwybitniejsi filozofowie, którzy pojawili się w tym czasie, bardzo interesowali się dyskusją na tematy bezpośrednio związane z rozwojem i rozumieniem doktryn chrześcijańskich. Już w III wieku Tertulian zwracał uwagę, że wiedza nie mogłaby być ważna, gdyby nie była powiązana z wartościami chrześcijańskimi. Wkrótce potem inni duchowni twierdzili, że prawdy dogmatycznej myśli chrześcijańskiej nie mogą być podporządkowane rozumowi.
Z drugiej strony, byli inni myśliciele średniowieczni, którzy nie opowiadali się za tym całkowitym przeciwstawieniem wiary i rozumu. Jednym z najbardziej wyrazistych przedstawicieli tego pojednania był św. Augustyn, który między IV a V wiekiem bronił poszukiwań racjonalnych wyjaśnień uzasadniających wierzenia. W swoich pracach „Wyznania” i „Miasto Boga”, inspirowanych przez Platona, wskazuje na wszechobecną wartość boskiego działania. Dla niego człowiek nie miałby autonomii w osiągnięciu własnego duchowego zbawienia.
Idea podporządkowania człowieka Bogu i rozumu wierze przez kilka wieków dominowała w średniowiecznej myśli filozoficznej. Więcej niż odzwierciedlenie interesów, które uzasadniały religijną moc tamtych czasów, negatywizm zakorzeniony w ideach Santo Augustyna należy postrzegać jako bliską konsekwencję niepokojów, wojen i inwazji, które miały na celu naznaczenie kształtowania się świata średniowieczny.
Jednak przemiany, jakie zaszły w okresie średniowiecza, zaowocowały ciekawym przeglądem teologii augustianów. Tak zwana filozofia scholastyczna pojawiła się w celu promowania harmonizacji między dziedzinami wiary i rozumu. Jednym z jej głównych przedstawicieli był św. Tomasz z Akwinu, który w XIII wieku nauczał m.in University of Paris i opublikował „Summary Theology”, dzieło, w którym prowadzi dialog z różnymi punktami myślenia Arystotelesowy.
Św. Tomasz, być może pod wpływem rygorów, które zorganizowały Kościół, skupił się na tworzeniu form wiedzy, które nie odbiegały od wszelkiego rodzaju pytań. Jednocześnie jego twórczość miała bardziej optymistyczną kompozycję w stosunku do postaci człowieka. Dzieje się tak, ponieważ wierzył, że nie wszystko, co ma zostać odsłonięte na świecie, zależy tylko i wyłącznie od boskiego działania. W ten sposób człowiek odgrywałby aktywną rolę w wytwarzaniu wiedzy.
Mimo tej nowej koncepcji filozofia scholastyczna nie promowała dystansu do zagadnień religijnych, a tym bardziej dystansowała się od nich. Nawet uznając pozytywną wartość wolnej woli człowieka, scholastyka broni centralnej roli Kościoła w określaniu dróg i postaw, które mogą prowadzić człowieka do zbawienia. W ten sposób scholastycy promowali walkę z herezjami i zachowali pierwotne funkcje Kościoła.
przez Rainera Sousę
Mistrz w historii
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/filosofia-medieval.htm
