Słowo „hellenistyczny” wywodzi się z hellenizmu, terminu odpowiadającego okresowi od Macedończyka Aleksandra Wielkiego do panowania rzymskiego (koniec wieku). IVd. DO. pod koniec wieku. ID. DO.). Aleksander był w dużej mierze odpowiedzialny za rozszerzenie wpływów greckich od Egiptu po Indie.
Filozofia hellenistyczna odpowiada naturalnemu rozwojowi ruchu intelektualnego, który ją poprzedził, i ponownie zostaje skonfrontowana z tematami przedsokratejskimi; przede wszystkim jednak jest głęboko naznaczona duchem sokratejskim. Doświadczenie z innymi narodami pozwoliło mu również odegrać pewną rolę w rozwoju pojęcia kosmopolityzmu, czyli idei człowieka jako obywatela świata.
Szkoły hellenistyczne mają wspólną działalność filozoficzną, taką jak miłość i badanie mądrości, która jest sposobem na życie. Nie różnili się zbytnio w wyborze formy mądrości. Wszyscy oni zdefiniowali mądrość jako stan doskonałego spokoju duszy. W tym sensie filozofia jest terapią troski, udręki i nędzy ludzkiej, nędzy wynikającej z konwencji i zobowiązań społecznych.
Wszystkie szkoły hellenistyczne wnoszą pewne dziedzictwo sokratejskie, przyznając, że ludzie są pogrążeni w nędzy, udręce i złu, ponieważ są w ignorancji; zło nie tkwi w rzeczach, ale w sądzie wartościującym, który ludzie im przypisują. Z tego wynika żądanie: aby mężczyźni zadbali o radykalną zmianę swoich sądów wartościujących oraz sposobu myślenia i bycia. A jest to możliwe tylko dzięki wewnętrznemu spokojowi i wyciszeniu duszy.
Ale jeśli istnieją podobieństwa między szkołami w sposobie pojmowania filozofii jako terapii duszy, to są też znaczące różnice. są dogmatyczny, dla których terapia polega na przekształcaniu sądów wartościujących i istnieją sceptycy i cyniczny, dla której jest to kwestia zawieszenia wszystkich orzeczeń. Wśród dogmatyków, które zgadzają się, że fundamentalny wybór filozoficzny musi odpowiadać wrodzonej skłonności człowieka, dzielą się na: epikureizm, który rozumie, że to badanie przyjemności jest motywem wszelkiej ludzkiej aktywności, i Platonizm, Arystotelizm i stoicyzm, dla których, zgodnie z tradycją sokratejską, miłość Dobrze jest to pierwotny instynkt człowieka.
Stoicyzm i epikureizm odróżnia sumienie od filozofii platońsko-arystotelesowskiej” pilności decyzji moralnej, ale mają różnice i podobieństwa w sposobie pojmowania metody nauczanie. Platonizm, arystotelizm i stoicyzm mają wspólną misję kształtowania obywateli na przywódców politycznych. Szkolenie to ma na celu nabycie umiejętności posługiwania się słowem poprzez liczne ćwiczenia retoryczne i dialektyczne, czerpiąc z zasad politologii. Z tego powodu wielu mężczyzn wyjeżdża do Aten, z Afryki, Włoch itd., aby nauczyć się rządzić. Ale najpierw muszą nauczyć się rządzić sobą, a potem nauczyć się rządzić innymi. Wykorzystują mądrość, aby intelektualnie i duchowo przyswoić sobie zawarte w nich zasady myśli i życia. Niezbędnym środkiem jest dialog na żywo i dyskusja między mistrzem a uczniem.
Teraz nie przestawaj... Po reklamie jest więcej ;)
Nauczanie stoickie opiera się zarówno na dialektyce, jak i retoryce, podczas gdy dyskursy epikurejskie miały zdecydowanie dedukcyjną formę, to znaczy szły od zasady do konkluzji.
Stoicki wysiłek, by przedstawić swoją filozofię w systematyczny sposób, wymagał od uczniów: były zawsze obecne w duchu, poprzez nieustanną pracę pamięci, istotę ich dogmaty. Pojęcie systemu dla stoików i epikurejczyków nie dotyczy konstrukcji konceptualnej pozbawionej żywotnej intencji. System ma na celu zebranie w skondensowanej formie fundamentalnych dogmatów, które nie są pozbawione argumentacji argument rygorystyczne, sformułowane w krótkich zdaniach (maksymalnie) w celu uzyskania siły przekonywania i większej skuteczności mnemotechnicznej (pamięć). Te szkoły mają system jako spójny zestaw dogmatów ściśle związanych z praktykowanym sposobem życia.
Szkoły stoickie i epikurejskie są uważane za dogmatyczne, ponieważ stosują szereg formuł wbudowanych w spójny organizm, które są zasadniczo związane z życiem praktycznym. Szkoły platońskie i arystotelesowskie są zarezerwowane dla elity, która żyje w wolnym czasie i ma czas na studiowanie, badanie i kontemplację stoików i Epikurejczycy przyjęli ludowego i misyjnego ducha Sokratesa, zwracając się do wszystkich mężczyzn, bogatych i biednych, mężczyzn i kobiet, wolnych lub niewolników. Każdy, kto przyjmie swój sposób życia, będzie uważany za filozofa, nawet jeśli nie rozwinie na piśmie lub ustnie dyskursu filozoficznego.
Sceptycyzm i cynizm to także filozofia popularna i misyjna, nieco przesadzona w swoich tendencjach: ta pierwsza zawiesza osąd o rzeczywistości, wątpiąc, czy możliwa jest jakakolwiek bezpieczna i stabilna lub prawdziwa wiedza is absolutnie; drugi odnosi się do całkowitej obojętności na świat i na siebie, promując stan wewnętrznego spokoju i niewzruszoności. Obaj zwracają się do wszystkich klas społecznych, pouczając własnym życiem, odrzucając konwenanse społeczne i proponując powrót do prostoty życia zgodnego z naturą.
João Francisco P. Cabral
Współpracownik szkoły w Brazylii
Ukończył filozofię na Federalnym Uniwersytecie Uberlândia - UFU
Studentka studiów magisterskich z filozofii na State University of Campinas - UNICAMP
