Umiejętność, jaką każda jednostka musi zachowywać, jest cechą naturalnej wolności, zweryfikowanej przez Samuel Pufendorf. Według teoretyka, nie będąc pod kontrolą innego człowieka, ani nie mając kogoś pod swoim dowództwem, człowiek byłby w stanie natury. Nawet gdyby rozwinął pewne powinowactwo, które pozwoliłoby mu na kontakty towarzyskie, nadal zależałoby to od wyłącznie i wyłącznie od siebie, to znaczy każdy człowiek liczył tylko na siebie, aby zapewnić sobie życie i swoje majątek.
Pufendorf zauważył, że nawet jeśli prawo naturalne nie było sprzeczne z rozumem, to jego stan (natury) nie był zapewniał korzystanie z wygód zdobytych przez każdego z nich, które tylko zorganizowane społeczeństwo obywatelskie mogło gwarantować. Dzieje się tak dlatego, że będąc uniwersalnym i wygodnym, pozwalałby mężczyznom liczyć na to, że inni mężczyźni będą się bronić i chronić siebie (i zachować to, co) jest także twoim, czyli twoim dobrem), gdyż namiętności, które panują w człowieku w stanie natury, prowadzą do wad i wojen, a przez z drugiej strony społeczeństwo obywatelskie może promować pokój, bogactwo i wygody, które są wygodne dla wszystkich (i które są również poszukiwane w państwie Naturalny).
Według Pufendorfa istnieją dwa stany: stan natury i drugi stan lub druga natura. Dla niego racjonalnie pojmowany stan natury można rozumieć w następujący sposób:
- W stosunku do boga stwórcy człowiek rozpoznaje swojego autora, a także uznaje siebie za najdoskonalsze ze zwierząt i musi się zachowywać nie bez powodu, bo bez niej nie powstałyby ani prawa, ani obowiązki, a zatem wszyscy byliby w stanie przeciwstawnym do społeczeństwa. cywilny;
- w stosunku do smutnego stanu człowieka opuszczonego samemu sobie i pozbawionego bezpieczeństwa bliźnich, stan, w którym człowiek nie przetrwałby, co uniemożliwiłoby cywilizowane życie;
- w swoich stosunkach moralnych wynikających z naturalnych przynależności do towarzyskości, bez jakiejkolwiek konwencji i podporządkowania innym, ani nie wyrządzając im dobra ani krzywdy.
Z tego wyprowadzamy dwie hipotezy, które można wskazać jako uzasadnienie podstaw zorganizowanego społeczeństwa: lub wszyscy ludzie są od siebie niezależni i nawet w przypadku rozpadu społeczeństw każdy byłby w stanie się zachowywać. rozumieć; lub ci, którzy, zjednoczeni w określonym społeczeństwie, nie mają ze sobą nic wspólnego poza jakością stworzenia. ludzi i nic sobie nie zawdzięczają, z wyjątkiem tego, czego można żądać właśnie jako człowiek (koncepcja ludzkość). Dla Pufendorfa pierwsza opcja jest fikcyjna, a druga musi być zgodna z rzeczywistością, czyli tak się stało.
Ta druga hipoteza pokazuje nawet, jak żyli członkowie różnych odrębnych i niezależnych rodzin; a dzisiaj nadal widać, w społeczeństwach obywatelskich i prywatnych, że nie są oni członkami tego samego organu politycznego. Dzieje się tak dlatego, że według Pufendorfa nie każda rasa ludzka była w stanie natury. Pierwszy mężczyzna i pierwsza kobieta (aluzja do Biblii?!) poddali swoje dzieci ojcowskiej władzy. Aby zaludnić świat, ich potomkowie gromadzili się i rozpraszali, zwiększając liczbę niezależnych rodzin. Pokrewieństwa i uczucia ewoluowały. Pozostaje tylko ogólne połączenie o wspólnym charakterze. Kiedy niedogodności życia prywatnego znacznie się zwielokrotniły, władza rodzicielska zmusiła sąsiadów do zjednoczenia się pod jednym rządem (małe społeczeństwa). Te wczesne społeczeństwa łączyła więź natury, wspólna wszystkim, którzy ją tworzyli.
Dlatego prawo wiąże się ze stanem natury, ponieważ w tym człowieku są niezależni od siebie (i relatywne uzależnienie od Boga) jest prawem do wolności, w której każdy jest panem samego siebie i wszyscy są równa się. Prawo naturalne jest tym, które niezmiennie odpowiada racjonalnej i towarzyskiej naturze człowieka, który bez przestrzegania tych maksym nie mógłby istnieć wśród ludzi.
João Francisco P. Cabral
Współpracownik szkoły w Brazylii
Ukończył filozofię na Federalnym Uniwersytecie Uberlândia - UFU
Studentka studiów magisterskich z filozofii na State University of Campinas - UNICAMP
Źródło: Brazylia Szkoła - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/os-deveres-homem-cidadao-sua-prescricao-pela-lei-natural.htm
