Dialektikk som suveren vitenskap og forestillingen om Simulacrum hos Platon

Sofistsjangeren var, i det klassiske Hellas, en avgjørende faktor i utdanningen til hellenerne. Forplanterne hadde en imponerende diskursiv ferdighet som gledet deres samtalepartnere. De snakket om alle ting, det guddommelige, det okkulte, det vanlige og kunst og vitenskap generelt. De foreslo seg selv som allvitende og mot en lønn var de villige til å undervise i kunsten sin. I tillegg til denne ferdigheten, trakk en stor lengsel etter personlig tilfredsstillelse en mengde friere som var villige til å betale det nødvendige beløpet for å tilegne seg kunsten å vite om alle ting.

Imidlertid i dialogen "sofist", Platon antar at ingen er gitt makt til å vite alle ting, noe som ville gjøre ham til en gud, legge merke til, i sofistens propaganda, en villedende diskurs om en som da bare kunne undervise i en vitenskap universell. Her er vanskeligheten med å fastslå sannheten og usannheten som fremmer en ontologisk diskusjon. Det er nødvendig å definere sofisten slik at han ikke blir forvekslet med filosofen og politikeren. Hvis det fastslås at hans kunst er en illusjonskunst, er det nødvendig å undersøke parametrene som avgrense det og hva som gir denne illusjonskraften, i tillegg til å bestemme objektet og dets forhold til imitert. Dette er fordi det ikke kan sies at sofisten er en lekmann. Han besitter en kunst som må rettferdiggjøres som illusorisk og skadelig når man har til hensikt å formulere en kritikk og etablere det ideelle prinsippet eller normen for dannelse.

I dette søket etter definisjonen av sofisten, finner Platon, ved å bruke metoden for divisjon og klassifisering, opptil seks definisjoner som vil trenge en kobling som er i stand til å forene dem. Ved å bruke eksempelet på hvordan man definerer fiskerens kunst med krok, for eksempel, begynner Platon med å dele kunst i to typer: det som er tilegnet og det som produseres. Ved å dele opp kunsten å erverve, har vi erverv ved frivillig bytte, kjøp eller skjenking; og på den annen side fangst, enten ved handling eller ved ord. For å fortsette inndelingen, tas den sistnevnte slekten også på to måter: fangst skjer enten i det fri, som slåssing, eller i mørket, som ved jakt der feller brukes. Jakt er på sin side delt inn i jakt på den livløse og også den animerte sjangeren. Disse kan være akvatiske eller terrestriske vesener. Vannfisk fiskes på to måter: den første er garnet og den andre sprettert. Hvis slyngen er ovenfra og ned, så gjøres det med harpunen. Men hvis det gjøres baklengs, fra bunnen og opp, er det med kroken. Dermed definerer Platon kunsten å fiske med en krok og fortsetter på samme måte med å lete etter sofisten. I kunst ved tilegnelse, ved å fange ord, i mørket, til den terrestriske animerte sjangeren, er det en underavdeling: landdyr er tamme eller ville og mennesket befinner seg i den første sjangeren. Dette er fordi enten det ikke er noe husdyr eller, hvis det er det, er ikke mannen en av dem og ville da være vill eller mennesket er et husdyr, men det er ingen jakt på ham. Hvis det da er enighet om at han er vill og at det er jakt på mennesket, brukes to former for fangst: den ene gjennom fysisk vold, den andre gjennom overtalelse. Også i denne siste sjangeren er det en overtalelse som gjøres mot offentligheten og en annen som skjer privat. Det som skjer i den private sfæren deles videre opp av de som frivillig nærmer seg av kjærlighet og de som bare gjør det med tanke på profitt. Og til slutt, denne profittsøkende sjangeren favoriseres av smiger, av galanteri når det gjelder å gi gleder og reduseres til umådelig og uregjerlig. I denne definisjonen kunne man klassifisere sofisten. Men det er ikke så enkelt å definere det, bare påpeke atferden det gir. Det må begrunnes at det er skadelig.

Sofisten ville samtidig være en egeninteressert jeger av rike unge mennesker, siden han bare overfører kunnskapen sin til de som har ressurser til å skaffe dem; han er en grossist i vitenskapene knyttet til sjelen siden de hevdet å kunne alle dydene; og med hensyn til tekniske vitenskaper, en forhandler. Videre utgjør den en produsent og selger av de samme vitenskapene. Han er også en atlet som alltid er villig og posisjonert til å kjempe lange muntlige-diskursive kamper. Den siste definisjonen, derimot, som åpner for en dypere refleksjon og hindrer oss i å fordømme den, er at den renser sjeler for meninger som er et hinder for vitenskapen. Så langt ville han ikke skille seg fra de som ville snakke sannheten.

Til tross for at det er flere herrer, er det nødvendig med et enkelt navn som er i stand til å forene disse definisjonene for å utpeke dem, siden de kan være sanne eller usanne. Den som presenterer seg best er en motsiger (hensikten med kunsten som lærer er å danne gode motsigere). Men på dette emnet tar Platon opp diskusjonen om muligheten for at noen, inkompetent på et bestemt område, motsier den kompetente. Hvis dette faktisk skjer, er det fordi det er noe prestisjefylt med makten til de inkompetente. Når det gjelder sofisten, er det en viss glans i hans visdom som får ham til å motsi, noe som gir ham skrytet han er så stolt av. Det samme skrytet som får ham til å hevde å kunne alle ting. Men med en ironi som er karakteristisk for dialogene hans, stiller Platon spørsmål ved denne kapasiteten. For ham, den som var i stand til ikke bare å forklare eller motsi, men også til å produsere og utføre, for en bare kunst, alle ting, ville aldri selge sin verdifulle kunnskap så billig og heller ikke lære den i så lite tid. På en eller annen måte viser denne kritikken av sofistens allvitende pretensjon at det eneste han faktisk produserer er imitasjon, homonymer av virkeligheten. Og dette gjøres gjennom talen som, i likhet med maleri, tillater en teknikk som er i stand til å ta unge mennesker, fortsatt adskilt fra de sanne, magiske ordene og verbale gnisningene, introduserer en ulikhet som unngår og bedrar dem, og trekker dem bort fra ekte. Det er dens mimetiske karakter. Men oppsigelsen alene er ikke nok til å bevise at imitasjon på en eller annen måte er et onde. Dette er fordi all uvitenhet er et onde og det verste er å tro at du vet noe uten å faktisk vite det. Platon mener med dette at sjelen, ved å kaste seg over sannheten og i nettopp denne impulsen til å gå på avveie, begår et tull som er det som kalles uvitenhet. Dette er sjelens ondskap som det eneste middelet ville være utdanning. Men ikke teknisk, spesialisert utdanning, men sinnets disposisjon til å søke og forstå virkeligheten.

Etter å ha spesifisert på denne måten, er det nå nødvendig å vise hva sofisten faktisk gjør for å kunne betrakte ham som skadelig. Dens håndverk som får den til å vises og fremstå uten å være; å si noe uten å si det med sannheten er å anta at feil i virkeligheten og i talen er mulig. Men å si eller tro at det falske er ekte uten å allerede si det, ikke motsier seg selv, er å gjøre ikke-væren til eksisterende. Hvordan kan det være mulig å tenke på noe som ikke eksisterer? Og si det? Er den parmenidiske tesen at væren er og ikke-væren ikke er den riktige måten å drive tanke på? Platon vil prøve å demonstrere at nei, slik at ingen falsk tale ville være mulig. Det er nødvendig å sjekke om det er noe objekt som ikke-vesenet kan referere til. Og om det bare er én eller om det er flere.

All denne diskusjonen krever en høy grad av abstraksjon og dybde i etterforskningen, uten at man risikerer å gå seg vill i fremstillinger som er inkonsistente med virkeligheten. Dette er fordi, som Platon fant ut i "Theetet", sjelen har kapasitet til å forene sansninger, siden det i den er ideer eller universelle former som garanterer den ontologiske forståeligheten til sanselig mangfold. Det er umulig å utpeke et objekt ved en isolert følelse uten først å ha en forhåndsforestilling om det. Når vi har et bilde eller en representasjon av et objekt, bekrefter vi bare dets utseende og ikke dets vesen. Dette tilsvarer å si at hver representasjon er en kopi av vesen, og det som lar oss klassifisere den er en original form før all erfaring, eller, som Kant ville si, "a priori". Denne kopien er imidlertid ikke det virkelige objektet; og det er heller ikke et ikke-vesen, siden det er en slags vesen, en indre likhet som den har med den opprinnelige modellen. Denne bestemmelsen ville gjøre imitasjon ganske naturlig, siden det som skjer i naturen er en kopi. Men hvis det er noe som er forskjellig fra Being og som ikke kan være ikke-vesen, det vil si at det på en eller annen måte må eksistere, er det nødvendig å skille mellom typene imitasjon: den som imiterer det sanne vesen er en kopi; den som imiterer denne andre typen vesen, et vesen ved likhet, er simulacrum. Nå er det anerkjent her at ikke-væren er. Det kan også rettferdiggjøres at den falske oppfatningen kommer fra dette, og hvis vi allerede tilskriver sofisten at hans kunst han tilhørte en imitasjonsmåte, ville det være nok å fordømme ham ved å tilskrive ham imitasjonen av ikke-være eller av simulacrum. Sofisten selv som sier at ikke-vesen er ubeskrivelig, uutsigelig, uutsigelig osv., kan ikke, hvis han har god fornuft, tillegge denne diskursen usannhet.

Men langt fra definitivt å gi anklagen mot sofisten og når nødvendigheten av feil er pålagt, har Platon til hensikt å for å vise at det verken er mobilisme eller universell immobilitet, og for det vil den kritisere materialistiske teorier og også formalister. For det første, de som bare tror på det som er tangent definerer eksistens og kropper som identiske. Men når de blir spurt om virkeligheten til et levende dødelig vesen, står de overfor sannheten om at dette bare er mulig hvis en kropp er levende, det vil si hvis den har en sjel. Selv om dette er materielt, er de også overbevist om at den rettferdige, den kloke, den vakre, etc., kun er konstituert slik i besittelse og nærvær av rettferdighet, visdom og skjønnhet. Imidlertid innrømmer de ikke den materielle eksistensen av disse objektene, noe som ville resultere i enighet om eksistensen av noen ikke-materielle vesener. Formalistene på den annen side tilskriver en usynlig måte å være på som er de forståelige formene som sjelen er i fellesskap med, og tenker på sann, alltid identisk med seg selv, og de fornuftige legemer, gjennom hvilke sjelen kommer i kontakt med tilværelsen som varierer gjennom umiddelbar. Men de forklarer ikke betydningen av denne doble attribusjonen. Hva er meningen med forholdet mellom mobilen, sjelen og vesenet? Becoming deltar i kraften til å lide og til å utøve en eller annen kraft eller handling, men vesenet har ingen av disse kreftene. Hvordan kunne da sjelen vite det? Platon presiserer at det å vite og å være kjent ikke kan være henholdsvis verken handling og lidenskap, eller lidenskap og handling, og heller ikke begge deler fordi hvis å bli kjent ville bli handlet og i dette øyeblikket begynner alt passivt å bevege seg og dette er umulig for det som er i ro fast. Så det ser ut til at det absolutte vesen mangler liv, sjel, tanke, intelligens, bevegelse og ser ut til å etablere en skremmende doktrine. Det er ubestridelig at et vesen av en slik størrelse, grunnlaget for all eksistens, mangler nettopp det som kjennetegner det som sådan: livet, intelligens og bevegelse, siden hvis vesener er fullstendig ubevegelige, er det ingen intelligens, det vil si at det ikke er noe subjekt for noen gjenstand; men også hvis alt beveger seg, kan det ikke også være intelligens i antall vesener siden det ikke vil gi nok tid til å fange noe objekt. De to doktrinene sammen er derfor nødvendige for å rettferdiggjøre kunnskap og dens kommunikasjon. Vesenet kan ikke reduseres til bevegelse eller hvile. Det er en suveren kategori som alle andre er avhengige av. Den er først på sjangerskalaen. Abstrakt kan man følge en tankegang som lar oss definere de andre sjangrene og etablere deres relasjoner. Bevegelse og hvile er helt motsatt, men begge deltar i Being. Her er det allerede en annen vanskelighet: Å være er i seg selv og ikke bevegelse eller hvile. Så hvis den ikke beveger seg, er det fordi den er statisk og da vil den forveksles med hvile; hvis vesenet beveger seg, er det i bevegelse og forveksles med bevegelse. Hvordan er dette tenkelig i resonnement? For å ha en form for predikasjon må det være et fellesskap mellom Væren, Bevegelse og Hvile. Ellers ville den eneste mulige predikasjonen være den som beviser en tautologi, som for eksempel "menneske er menneske" eller "godt er godt". Men det som faktisk skjer er at det alltid hevdes om objekter at de er ett, så snart så gjør dem flere, som i tilfellet med foreningen mellom "mann" og "god" i betegnelsen "mann er God". Men la oss undersøke om fellesskap er mulig eller ikke. Hvis det er umulig å fremmedgjøre noe og de ikke er i stand til gjensidig deltakelse, så ville Bevegelse og Hvile som ikke deltar i Væren, ikke eksistere; hvis alt kommuniserte med alt, ville Bevegelsen bli Hvile og omvendt, noe som også er utenkelig; men hvis bare noen ting egner seg til fellesskapet mens andre ikke gjør det, ville det være mulig å forstå strukturen til det forståelige universet som ifølge Platon er grunnlaget for det fornuftige som kan utledes. Dette er fordi, i motsetning til hva som er tradisjonelt og vanlig forstått av Idéteorien i Platon, hvor disse er av karakter. absolutt, ikke etablere et forhold til noe, bare hvis de kommuniserer sammen kan det være en forening som er i stand til å danne gjenstander. hver idé é i seg selv og det er ikke den andre ideen. Akkurat som teksten; blant dem er det vokaler som skiller seg fra de andre og som tjener til å etablere enighet, så vel som uenighet, mellom alle bokstavene i dannelsen av ord. Det er et bånd som åpner for kombinasjonen. Platons bekymring er nettopp med en slik besluttsomhet: den unge mannen som ennå ikke kjenner til lovene som tillater en slik avtale, blir påvirket av den som innpoder noe i ham. Fordi for riktig bruk av slike lover er en kunst eller vitenskap nødvendig: grammatikk. På samme måte, i forhold til bass- og diskantlyder, hvem vet om de passer eller ikke er musikeren. Alle som ikke forstår er en lekmann. Det er, i all kunst, kompetanse og inkompetanse. Og hvis sjangrene er gjensidig mottakelige for assosiasjoner, er det behov for en vitenskap som veileder disse sjangrene, gjennom diskurs, som peker på nøyaktig hvilke som matcher og hvilke som ikke gjør det. Og likevel er det å dele etter kjønn som ikke tar en form for en annen, vitenskapen om dialektikk. Dette er den øverste vitenskapen, og den som bruker den er i stand til å søke tilflukt enten i rettferdighet eller i uklarhet. På dette tidspunktet viser Platon den fine linjen som skiller sofisten fra filosofen, en linje som en vulgær sjel ikke er i stand til å skille, hinsides å karakterisere den andre som den som henvender seg til væren, mens den første overgir seg til ikke-væren, og en slik forskjell vil bli lagt merke til i tale. Det er nødvendig å søke hva som kvalitativt skiller væren fra ikke-væren, siden vanskelige resonnementer er rettet til én, men som tillater en slags kontemplasjon mens den andre bare tilskrives klippingen og montasjen av virkeligheten, som på riktig måte utgjør simulacrum.

For dette formål videreutvikler Platon to suverene sjangere som er nødvendige for å komplettere forståelsen av de tre første. Denne utviklingen skyldes at hvert av disse kjønnene oppfattes som det andre i forhold til begge og det samme i forhold til seg selv. Dermed utgjør disse to nye sjangrene, den samme og den andre, seg selv som forskjellige sjangere fra disse og deres svært abstrakte kombinasjoner. På denne måten er Movement noe annet enn Rest. Han er ikke Rest. Han er også en annen enn den samme, det vil si ikke den samme. Imidlertid er bevegelsen den samme i forhold til seg selv, siden alt deltar i det samme. Derfor er bevegelsen den samme og den er ikke den samme. Det er ikke de samme forholdene. Han er den samme fordi han i seg selv deltar i det samme; han er ikke den samme fordi i fellesskap med den Andre som skiller ham fra den samme, blir han dermed en annen. Hvis så noen av sjangrene egner seg til gjensidig assosiasjon og andre ikke gjør det, er Bevegelsen en annen enn den Andre, akkurat som den var annet enn den samme og ikke Hvile. Videre er Bevegelse annet enn Væren; han er ennå ikke det vesenet i den grad han deltar i vesenet. Det er derfor et vesen i ikke-væren, ikke bare i bevegelse, men også i alle sjangre. Faktisk, i alle av dem, gjør den andres natur hver av dem annerledes enn Væren, det vil si at de er et ikke-vesen. Altså, universelt kan man riktig kalle alle ikke-vesen og tvert imot, fordi de deltar i væren, kan man kalle dem vesener. Det er fordi hver form inneholder en mangfoldighet av væren og en uendelig mengde ikke-væren og væren selv er annerledes enn resten av kjønn, noe som gjør disse så ofte at vesenet ikke er og ikke er, det er ett i seg selv og de andre, uendelig i antall, ikke de er.

Det følger av dette at ikke væren betyr noe i strid med Væren, men noe annet enn Væren. Er for eksempel den ikke-store mer den lille enn den like? Fornektelse kan ikke være en egenskap eller betydning av irritasjon. Snarere må det gi en mening til noe annet enn tingen selv. Og hvis man studerer sjangernes konstitusjon og deres relasjoner, kan man se mange nyanser som er så komplekse at de kan antyde noen relevante klassifiseringer av virkeligheten. For eksempel har den Andres natur en viss likhet med vitenskapen. Dette er fordi de er én, men hver del av dem skiller seg for å gjelde et objekt, og derfor må det ha et riktig navn. Det er grunnen til at mangfoldet av kunst og vitenskaper er etablert. Når væren motarbeides av ikke-væren, en bestemt opposisjon, er væren ikke mer væren enn ikke-væren. Dermed kan man se at det er sjangre som kombinerer og trenger inn i hverandre, som deltar i hverandre for å kombinere, i flere kombinasjoner, mulige og rasjonelle betegnelser på objekter. Du kan ikke skille alt fra alt. Uten et forhold mellom ideene blir diskursen tilintetgjort. Imidlertid må dens plass i antall vesener sikres og dens natur defineres. Hvis vesenet ble fratatt det, ville det være umulig å snakke om noe. Men siden det er fastslått at ikke-væren er en annen sjanger enn de andre og at den er fordelt på rekken av andre sjangere, er det nødvendig å spørre om det er assosiert med mening og diskurs eller ikke. Det følger at hvis han ikke assosierer, er alt sant; men hvis han slår seg sammen, vil falsk mening og falsk tale være mulig. Det faktum at de er ikke-vesener, det som er uttalt eller representert, er det som utgjør usannhet, enten det er i tanke eller tale; og hvis det er usannhet, er det bedrag, det vil si at det er bilder, kopier og simulakra. Det er nettopp her sofisten søkte tilflukt, og benektet hardnakket selve eksistensen av usannhet. Men hvis noen egner seg til assosiasjon og andre ikke, kan det være mulig å skille fantasi, diskurs og mening og om det er fellesskap mellom dem. I så fall vil den riktige forståelsen avhenge av en riktig rekkefølge og disponering av navnene i talen som ville produsere mening i en sekvens der elementene stemmer overens og harmonisere. Bruk av navn (substantiv) og verb er nødvendig for å bygge en diskurs. Når det er slik, refererer diskursen til noe som vi har en tidsmessig forestilling om, det vil si om det er det, om det var eller om det vil være det. Dette forholdet mellom sant og usant i diskurs er et logisk-ontologisk grunnlag som tillater at disse egenskapene tilskrives en diskurs. Settet dannet av assosiasjonen av verb og substantiv uttaler om noe som får den andre til å være den samme og hva som ikke er det som tilskrives en falsk tale.

Derfor, selv i intervjuer, er tanker, meninger og fantasi distinkte. Den første refererer til den indre dialogen med selve sjelen; den andre oversetter denne tanken som vokalemisjon; og den siste til dom, det vil si bekreftelse eller negasjon, gjort gjennom fornuftige representasjoner. Så feilen oppstår når en falsk tale er konstituert som har sensasjoner gjennom mellomleddet, det vil si alltid med det som allerede er fjernet fra det virkelige. Men en illusjonistisk diskurs, som påvirker en samvittighet til å avvike fra sin hensikt, er det Platon prøver å forklare når han deler opp de generelle kunsttypene. For ham er det to: det guddommelige og det menneskelige. Den første er karakterisert ved å være en intelligent kraft som er i stand til å gi opphav til å være, som setter i gang naturens ting og den skaper tilblivelse og som fortsatt kan deles inn, siden naturen selv representerer en refleksjon av normer eller former uforanderlig. Den andre viser til menneskelig kunst som, selv om den er en del av den første, har sin spesifisitet: kreasjonene utviklet av mennesker. Disse, når de imiterer virkelighetene på en naturlig måte, produserer det Platon kaller en kopi. Men når imitasjon oppstår på nivået av utseende, kalles det simulacrum. Denne differensieringen er av avgjørende betydning for å forstå Platons tanke. Dette er fordi når man deler kunsten, inntil imitasjonen er funnet, oppfattes det at den fortsatt utgjør en underavdeling. Imitasjon gjøres gjennom instrumenter som maleri, for eksempel, og mime, der imitator egner seg til å imitere gestene til et vesen, det være seg menneske, dyr eller annen type gjenstand. Likevel må slik kunst underkaste seg den inndelingen som klassifiserer all kunnskap: det er nødvendig å skille, i alle kunster, den som vet fra den som ikke vet. Det er derfor bestemt at sofisten, som en imitator, rangerer blant dem som søker å innføre en forskjell i en kopi. beveger seg bort fra virkeligheten de samvittighetene som ikke har den forståelige parameteren som en trygg veileder i søken etter kunnskap, gjennom skapelsen av bilder og som i seg selv ikke holder sine riktige proporsjoner i forhold til den originale modellen (og det er nettopp dette kunnskapen om sofist). Han nærmer seg vismannen i den grad han refererer til væren, men på en distansert måte og langs en veldig forgrenet vei, som er meningenes relativitet. Han klarer å oppnå berømmelse, disipler og suksess fordi han berører det hver sjel har: en original impuls til å oppnå og at han i mangel av refleksjon mister seg selv i ethvert forsøk på å nå målet når han ikke følger metoden. passende. Han er dyktig i selvmotsigelsens kunst og i å manipulere meninger så lenge dette tjener til å nære, enda mer, hans forfengelighet og hans stolthet.

Derfor ender dialogen som søker å skille sofisten fra filosofen og politikeren opp med å nesten forene dem. Men forskjellen er bevist i konstruksjonen av de øverste virkelighetens sjangere som flettes sammen for å danne de ulike typene ideer som utgjør det forståelige grunnlaget for alt som eksisterer. Du kan utpeke det gode og det vakre når de blir nøye undersøkt, ved å bruke prinsipper som ikke er det kongruent med virkeligheten, men opprettholder den i sin arketype, muliggjør tale og kunnskap. Sofisten, som en refuterer, vil bli betraktet som en renser av sjeler, og skiller det som er ondt for dem, siden han hevder å være en mester i dyd. Imidlertid får sykdom i sjelen to karakterer. Det ene er uenighet med hva naturen har tenkt, og det andre er stygghet, mangel på mål. I de ondes sjeler er det en gjensidig og generell uenighet mellom meninger og ønsker, mot og gleder, fornuft og lidelse, og sofisten er den som oppildner denne uenigheten ved å appellere til den appetittfulle delen av menneskets sjel, og dermed avlede menneskene fra sin hensikt opphav.


Av João Francisco P. Cabral
Brasils skolesamarbeidspartner
Utdannet i filosofi fra Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent i filosofi ved State University of Campinas - UNICAMP

Kilde: Brasil skole - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm

Oktober lover: Caixa ønsker å tilby nyheter for Brazil Aid

Auxílio Brasil er en del av livene til millioner av brasilianske familier, som er avhengige av de...

read more

Se alternativer for navn med intelligent betydning for babyen din

Når et barn er i ferd med å bli født, er det flere bekymringer, ikke sant? Vær om klær, barneseng...

read more

Feirão Limpa Nome: Caixa Econômica og Enel blir med på Serasa-arrangementet

Som et forsøk på å begrense økningen i misligholdere som slår rekorder på rad, den sparebank Fede...

read more