Ordet "hellenistisk" stammer fra hellenismen, et begrep som tilsvarer perioden som går fra Alexander den store, den makedonske, til den romerske dominansen (slutten av århundret. IV d. Ç. på slutten av århundret. Id. Ç.). Alexander var i stor grad ansvarlig for å utvide gresk innflytelse fra Egypt til India.
Den hellenistiske filosofien tilsvarer en naturlig utvikling av den intellektuelle bevegelsen som gikk foran den, og blir igjen konfrontert med før-sokratiske temaer; fremfor alt er det imidlertid dypt preget av den sokratiske ånden. Erfaringen med andre folk tillot ham også å spille en viss rolle i utviklingen av forestillingen om kosmopolitisme, det vil si ideen om mennesket som verdensborger.
De hellenistiske skolene har til felles den filosofiske aktiviteten, som kjærlighet og etterforskning av visdom, dette er en livsstil. De skilte seg ikke så mye når de valgte visdomsformen. De definerte alle visdom som en tilstand av perfekt ro i sjelen. I denne forstand er filosofi en terapi av omsorg, kval og menneskelig elendighet, elendighet som følge av sosiale konvensjoner og forpliktelser.
Alle hellenistiske skoler gir en viss sokratisk arv ved å innrømme at menn er nedsenket i elendighet, kval og ondskap, fordi de er i uvitenhet; det onde er ikke i ting, men i verdidommen tilskriver mennesker dem. Fra dette oppstår et krav: at menn tar vare på å endre sine verdivurderinger og deres måte å tenke og være radikalt på. Og dette er bare mulig gjennom indre fred og ro i sjelen.
Men hvis det er likheter mellom skolene om hvordan filosofi blir oppfattet som en terapi av sjelen, er det også betydelige forskjeller. det er den dogmatisk, som terapi består i å transformere verdidommer og det er skeptikere og kynisk, som det er snakk om å suspendere alle dommer for. Blant dogmatikerne, som er enige om at det grunnleggende filosofiske valget må tilsvare en medfødt tendens hos mennesket, er de delt inn i Epikurisme, som forstår at det er etterforskningen av glede som motiverer all menneskelig aktivitet, og Platonisme, aristotelianisme og stoicismen, for hvem, ifølge den sokratiske tradisjonen, kjærligheten til Vi vil det er menneskets primære instinkt.
Stoicisme og epikureanisme skiller seg ut fra platonisk-aristotelisk filosofi med en samvittighet om det haster med den moralske avgjørelsen, men de har forskjeller og likheter i måten å oppfatte metoden til undervisning. Platonisme, aristotelianisme og stoisme har til felles oppdraget å danne borgere til å være politiske ledere. Denne opplæringen tar sikte på å oppnå en evne til å bruke ordet gjennom en rekke retoriske og dialektiske øvelser, og trekke på prinsippene for statsvitenskap. Av denne grunn drar mange menn til Athen, fra Afrika, Italia osv. For å lære å styre. Men først må de lære å styre seg selv, og deretter lære å styre andre. De utøver visdom for å assimilere intellektuelt og åndelig prinsippene for tanker og liv i dem. Live dialog og diskusjon mellom mester og disippel er det uunnværlige middel.
Stoisk undervisning følger både dialektikk og retorikk, mens epikuriske diskurser fulgte en resolutt deduktiv form, det vil si at de gikk fra prinsipp til konklusjon.
Den stoiske innsatsen for å presentere sin filosofi i et systematisk legeme krevde disiplene var alltid til stede i ånden, gjennom et konstant minnearbeid, det essensielle i deres dogmer. Forestillingen om system for stoikere og epikurere handler ikke om konseptuell konstruksjon, uten vital intensjon. Systemet tar sikte på å samle, i kondensert form, de grunnleggende dogmer som ikke dispenserer med en argumentasjon streng, formulert i korte setninger (maksimum) for å få overbevisningskraft og større mnemoteknisk effektivitet (hukommelse). Disse skolene har system som et sammenhengende sett med dogmer som er nært knyttet til den praktiserte livsstilen.
De stoiske og epikuriske skolene betraktes som dogmatiske for å følge en serie formler innebygd i et sammenhengende legeme som egentlig er knyttet til det praktiske livet. De platoniske og aristoteliske skolene er reservert for en elite som lever i fritid og har tid til å studere, undersøke og tenke over det stoiske og Epikuræere adopterte den populære og misjonære ånden til Sokrates, og henvendte seg til alle menn, rike eller fattige, mannlige eller kvinnelige, frie eller slaver. Enhver som adopterer sin livsstil, vil bli betraktet som en filosof, selv om han ikke, skriftlig eller muntlig, utvikler en filosofisk diskurs.
Skepsis og kynisme er også en populær og misjonsfilosofi, noe overdrevet i deres tendenser: den tidligere suspenderer dommen om virkeligheten, tviler på at sikker og stabil eller sann kunnskap er mulig absolutt; det andre refererer til total likegyldighet overfor verden og seg selv, og fremmer en tilstand av indre ro og uforanderlighet. Begge adresserer alle samfunnsklasser, instruerer med sine egne liv, fordømmer sosiale konvensjoner og foreslår en tilbakevending til livets enkelhet i henhold til naturen.
Av João Francisco P. Cabral
Brazil School Collaborator
Uteksamen i filosofi fra Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent i filosofi ved State University of Campinas - UNICAMP
Kilde: Brasilskolen - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm
