비잔틴 우상 파괴는 무엇 이었습니까?
그만큼 우상 파괴복잡한 에서 일어난 정치적 종교적 현상이었다 비잔틴 제국, 또한 ~으로 알려진 동로마 제국, 8 세기에서 9 세기 사이. iconoclasm이라는 용어는 그리스어에서 두 가지 뿌리로 구성됩니다. "eikone" (아이콘), 이미지를 의미하고 "클라스 타인", 부수다, 부수다라는 뜻입니다. 따라서 iconoclast는 이미지를 파괴하는 사람입니다. 그러나 비잔틴 제국 문제의 시대에 어떤 종류의 이미지가 파괴 되었습니까? 주요 인물을 대표하는 이미지 기독교, 그리스도 자신부터 시작하여 성모 마리아, 사도, 성도, 순교자 및 천사가 뒤를이었습니다. 그리고 왜 그러한 종교적 이미지가 파괴되기 시작 했습니까? 이것이 우리가 다음 주제에서 대답 할 것입니다.
우상 숭배의 문제
기독교가 이미 공식 종교였던 6 세기부터 제국복잡한, 심각한 발발이 우상 숭배 (이미지 숭배) 제국의 영역에서. 이 발발은 이교도 우상에게 바쳐진 고대 의식의 유물들이 많이 섞여서 발생했습니다. 기독교의 주인공을 대표하는 이미지의 숭배와 함께 그리스 로마. 초기 세기의 기독교 정교회 (그리고 여전히 가톨릭 교회와 정교회 교회가 뒤 따르고 있음)는 다음과 같이 인정했습니다. 그리스도, 성모 등을 대표하고 그 사람을 제대로 화신하지 못하기 때문에 신성한 이미지에 대한 숭배 그들의. 이런 식으로 숭배가 승인되었습니다. 사신 숭배 (이것은 죄로 간주되었습니다) 또는 우상 숭배는 그것이 금지되었다는 것입니다.
그러나 6 세기에는 아이콘 자체가 고대 이교도와 마찬가지로 마법의 힘의 원천이되었습니다. 역사가 Daniel-Rops는 다음과 같이 설명합니다.
이미지에 대한 헌신은 우리를 놀라게 할 정도로 증가했습니다. 맹세 했습니까? 아이콘에 관한 것이 었습니다. 친교? 성스러운 종은 먼저 아이콘을 터치해야합니다. 아이가 침례를 받았습니까? 의식은 화려하게 옷을 입고 보석으로 장식 된 아이콘 앞에서 열렸으며 때로는 최고의 남자 역할을 수행하기도했습니다. 실제 수차가 발생했습니다. 스스로 치료하기 위해 아이콘에서 페인트 조각을 섭취 한 환자가있었습니다. 일반적으로 말해서, plebs는 그들이 향을 피우고 촛불을 켰던 아이콘 과이 이미지가 나타내는 성도를 점점 더 구분하지 못했습니다. "많은 사람들이 침례를 기념하기 위해 교회에 들어가 십자가와 이미지에 반복적으로 키스하는 것으로 충분하다고 믿는 것처럼 보였습니다."
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레오 3 세와 콘스탄틴 5 세: 우상 파괴의 제도화
동양의 족장들과 주교들은 전례 교육과 이미지가 실제로 무엇을 표현했는지에 대한 설명을 통해 우상 숭배를 역전 시키려고 오랫동안 노력했습니다. 그러나 8 세기에 그는 비잔틴 왕좌에 올랐습니다. 레오 III, isauric, 717에서 741로 통치했습니다. 이 황제는 다음과 같은 이단의 영향을 받았습니다. 단일 물리 염, 그것은 그리스도의 인간 본성에 대한 거부감과 이미지에 대한 그의 표현뿐만 아니라 유태교전통적인 그것은 ~로부터 이슬람교, 그는 또한 종교적 이미지를 싫어했습니다.
이미지 숭배의 해로운 성격을 확신하고, 레오 III 그는 726 년부터 우상 파괴의 제도화를 방어하기 시작했습니다. 이미지 숭배 금지가 시행 된 가장 폭력적인시기는 Leo III의 아들 통치 기간에 발생했습니다. 콘스탄틴 V. Daniel-Rops에 따르면 :
의 지원을받은 후 이사회우상 파괴754 년 히 에리아에서 재회 한 콘스탄틴 5 세는 진정한 박해를 시작했습니다. 조각품은 찢어졌고 모자이크는 석회로 덮여 있었고 프레스코 화는 긁히고 이미지 지지자의 책은 불에 탔습니다. 체포, 해임 및 추방이 증가했습니다. 두 번째 음모가 전제 군을 불태 웠고 그는 좌우로 타격을 가하기 시작했습니다. [2]
우상 파괴의 끝
확립 된 우상 파괴적 분노는 황후가 통치 할 때 3 년 (787 ~ 789)의 짧은 휴식을 가졌습니다. 아이린, 아테네에서. 이미지의 숭배는 비잔틴 제국에서만 효과적으로 복원되었습니다. 섭정 황후테오도라 (의 아내 테오 필 루스 그리고 어머니 마이클 III, 남편이 사망 한 후 842에서 855까지 섭정), 843 년에 소위 정통의 승리.
학년
[1] 다니엘 롭스. 야만인 시대의 교회. Trans. Emérico da Gama. 사분면: 상파울루. 1991. 피. 360
[2] 같은 저자. 362-63p.
나. 클라우디오 페르난데스
