O 快楽主義 それは単なる哲学的理論ではなく、主に教義です。 倫理. 快楽主義はで発生します 古代ギリシャ 人生の歩みの意味を提示することを目指しています：教義に従って、タスクを通じて実行される喜びの探求。
しかし、快楽主義 時間の経過とともにさまざまな輪郭と意味を獲得しました. でも アンティーク、快楽主義にはすでにさまざまな立場があり、近代では作家や芸術家の間で反響を呼んだ リベルタン、そして今日、それは不在の生活を理解する手段としての喜びの執拗な追求として見られています 彼から。
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快楽主義の概念
快楽主義はギリシャ語から来ています ヘドネス —ガイドの名前、 デーモン またはギリシャ神話では、喜びを表す女神。 エロスとプシュケの娘であるヘドネは、楽しい人生を具現化したものでした。 快楽主義は、人生の教義、または哲学です。 人間の生活の目的としての喜びの探求を擁護する. 喜びを求めることは、情熱、欲望、そして人生のメカニズム全体を動かすものです。したがって、快楽主義者の観点からは、人生の究極の目的である幸福への最初で最も完全な架け橋です。
快楽主義の歴史
快楽主義は古典古代、より正確には古典哲学からヘレニズム哲学への移行に現れます。 それはギリシャの哲学者によって作成されました キュレネのアリスタイプ. 彼は同様に信じていた アリストテレス、人間の生活には目的があります。 しかし、アリストテレスはこの目的を幸福に置き、アリスティッポスは 喜びの最終性のアイデアを培った. アリスティッポスの快楽主義は、快楽の完全な追求を通して人生を導いた単なる理論でした。
![エピクロスは、欲望を抑制し支配することを含め、快楽主義を合法的な生き方として擁護した哲学者の1人でした。[1]](/f/a44fc765921723fd4d76fb0601c41d54.jpg)
古代の快楽主義
快楽主義を教義として理解するために、私たちはアリスティッポスでその出現に到達し、別のギリシャの思想家に移らなければなりませんが、今回はヘレニストです： サモスのエピクロス. エピクロス 後世にエピクロス主義として知られている複雑なヘレニズム哲学の教義を開始します。 エピクロス主義は非常に複雑で印象的だったため、ヘレニズム時代の哲学学校の1つとして知られるようになりました。 エピクロスは、彼の理論では、自然の組織を理解するための提案で物理学を詳しく説明しました。 一方、哲学者は、選択的快楽主義を中心とした生命の教義を指し示す倫理を明確に述べました。 人生は自然の喜びの探求によって導かれなければなりません.
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ルネサンス快楽主義
間に rエナセンティズム、古代ギリシャ・ローマ世界からの特定の道徳的、文化的、認識論的価値観の再開がありました。 この再開とともに、 人生、感覚の喜び、そして体を大切にする、中に禁止されていた 中世. 中世が卓越した反快楽主義時代であった場合、ルネサンスは快楽の権利の擁護の突然の再開をもたらしました、 知的快楽にも.
近代における快楽主義
で M秩序、ルネッサンスの終わりから19世紀半ばまでの歴史的な期間、 快楽主義は明確な輪郭と方向性を獲得しました. 一方では、彼を激しく非難したカトリック教会とプロテスタントの鎖（後者はさらに過激）がありました。 一方、平均的な現代人と特定の知的、芸術的、ブルジョアのエリートの個性は、快楽主義の完璧な顔でした。
人生と喜びを祝う大きなボール 彼らは与えられ、ホールは快楽主義の詩を暗唱し、文学室の人々でいっぱいになりました。 アーティスト、作家、知識人、ブルジョアが団結して喜びを共同で追求しました。 この文脈において、最も代表的で、過激で物議を醸す性格は、 快楽主義 文献：ドナティエンアルフォンスフランソワドサドまたは単にマルキドサド。 道徳理論では、快楽主義は 功利主義 ジェレミーベンサムとジョンスチュアートミルの。
私たちの時代の快楽主義
現代は快楽主義です。 私たちはますます私たちの個人主義に囲まれている人々であり、それは利己的な形式を取り、自我に喜びと即時の個人的な満足だけを求めさせます。 私たちはその理想的なエピクロスモデルでも、 良い生き物 現代のブルジョアサークルの。 私たちは快楽主義的な消費者です 私たちの時代の喜びは消費の代名詞になっています. 私たちも求める人々です 表面的でつかの間の関係の喜び、ポーランドの社会学者が分析したように ジグムントバウマン、感情的な絆を、カビが生えやすく壊れやすい液体と見なしている人。
キリスト教の文化では、結婚を通じて神聖な祝福によって守られている象徴として長い間見られてきたセックスは、再び単純な喜びの行為と見なされています。 これは女性にとって、売春宿であろうと、恋人、奴隷であろうと、合意に基づくセックスであろうとレイプであろうと、男性が性的快楽を渇望するようなキリスト教文化はなかったからです。
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エピクロス主義の快楽主義
ヘレニズム時代のギリシャの哲学者であるエピクロスは、創設者にちなんでエピクロス主義と呼ばれるようになった哲学学校の責任者になりました。 ギリシャとローマの間、 エピクロス主義は何世紀にもわたって広まった、より耐久性が低い ストア派. ヘレニズム時代に、哲学の学校は真の人生の教義を提案しました。 教義は、人間と幸福の間の道を短くした生き方を提示することを目的としていました。
エピクロスは、人間は喜びを求めるべきであると定義する理論を提示しました。 しかし、それはキュレネの快楽主義と呼ばれるキュレネのアリスティッポス理論の単純さを欠いていました。 エピクロス主義の快楽主義は複雑で、快楽の種類に分けられました：自然な快楽と不自然な快楽がありました。 エピクロスにとって、人間は自然の喜びを求めるべきです。なぜなら、彼らは本当に幸せにつながる唯一のものだからです。 君は 不自然な喜び それらは、人の制御が及ばないものに関連しているか、しばしば社会的慣習によって生じます。 彼らもまた 中毒の可能性を高めることができる一時的なものです.
私たちは不自然な快楽セックス、麻薬の使用、そしておそらく快楽をもたらすと思われる慣習の探求として引用することができます、 権力、富、名声のように. 麻薬とセックスは喜びを提供しますが、依存症は個人の自由を奪う奴隷化であるため、注意して管理する必要があります。 富、名声、権力は、個人の外にある一連の要因に依存します。つまり、個人はそれらを制御しません。 これは、コースを外れるときにフラストレーションを引き起こす可能性があります。
自然の喜び、本当に幸せにつながるもの、モデレートなしで探す必要があります。 これらの喜びは知性と結びつき、精神を高揚させ、おそらく人生をより豊かで幸せにします。 彼ら それらは一時的なものではなく、中毒性も失望もありません。したがって、最も推奨される楽しみです。 主にジョン・スチュアート・ミルとハリエット・テイラー・ミルによって開発されたラインの英国の功利主義者は、このタイプの有用性に賭けています 功利主義の倫理原則のガイドとしての喜び：倫理的行動は、最大の数の人々に最大の喜びをもたらし、最小の人々に最小の害をもたらすものです。 数。
エピクロス主義の快楽主義は、制限のない快楽の追求ではなく、欲望と節度の領域にあると結論付けることができます。 エピクロス主義は、望ましい快楽を区切るという点でキュレネ派の快楽主義とは異なります 具体的には、衝動と欲望の制御を守るために。
快楽主義の種類
- キュレネ派の快楽主義： CyreneのAristippusによって擁護された快楽主義のアイデアの純粋で単純な形。
- エピクロス主義の快楽主義： 前のトピックで説明したように、それは追求される喜びを差別化するタイプです。
- 功利主義の快楽主義： それは、合理的な計算に従う倫理的行動として予見し、行動の結果を可能な限り多くの人々に最大の喜びをもたらすものに変える。
- 心理的快楽主義： それは喜びと幸福の間に関連があるという考えであり、幸福は人間の人生の終わりです。
画像クレジット
[1] ミゲルエルモソクエスタ / コモンズ
フランシスコ・ポルフィリオ
哲学の先生