मौत का एक सैद्धांतिक अध्ययन

सभ्यता की शुरुआत के बाद से, मृत्यु को एक ऐसा पहलू माना जाता है जो मोहित करता है और साथ ही, मानवता को डराता है। मृत्यु और उसके बाद आने वाली अनुमानित घटनाएं, ऐतिहासिक रूप से, सिद्धांतों के लिए प्रेरणा का स्रोत हैं दार्शनिक और धार्मिक, साथ ही प्राणियों के लिए भय, पीड़ा और चिंताओं का एक अटूट स्रोत मनुष्य।
मृत्यु के विषय में रुचि LELU (अध्ययन की प्रयोगशाला और दु: ख पर हस्तक्षेप) की कुछ रिपोर्टों को पढ़ने के साथ शुरू हुई। इन रिपोर्टों के साथ संपर्क, और एक मानसिक घटना के रूप में मृत्यु का विश्लेषण, इस काम का प्रारंभिक बिंदु था। मृत्यु के बारे में प्राकृतिक लालसाओं के खिलाफ लेख सामने आए और दिखाया कि, ईथर आयाम के बावजूद मृत्यु स्तर पर ले जाती है मानसिक, ऐसे पेशेवर और संस्थाएं हैं जो वैज्ञानिक तरीके से इसका अध्ययन करने के लिए प्रतिबद्ध हैं, अनिवार्य रूप से एक पद्धति का उपयोग करते हुए मनोवैज्ञानिक।
LELU सामग्री के साथ प्रारंभिक संपर्क और इसके द्वारा उत्पन्न रुचि के कारण, अन्य की खोज उसी क्षेत्र में पहले से किया गया शोध एक स्वाभाविक आवेग था, और सैद्धांतिक आधार का निर्माण हुआ जो इसका समर्थन करता है काम क।

एक भौतिक घटना के रूप में मृत्यु का व्यापक अध्ययन किया गया है और यह अभी भी शोध का विषय बना हुआ है, लेकिन जब हम मानस के दायरे में प्रवेश करते हैं तो यह एक अभेद्य रहस्य बना रहता है।
मृत्यु के बारे में बात करते हुए, मानव परिमितता के विचार को विस्तृत करने में मदद करते हुए, एक निश्चित को उकसाता है बेचैनी, क्योंकि हम आमने-सामने आते हैं इसी परिमितता के साथ, अपरिहार्य, निश्चितता कि एक दिन जीवन आता है अंत की ओर।
मानव मृत्यु की निश्चितता मनोवैज्ञानिक तंत्र की एक श्रृंखला को ट्रिगर करती है। और यही वह तंत्र है जो हमारी वैज्ञानिक जिज्ञासा को जगाता है। दूसरे शब्दों में, रुचि का फोकस यह होगा कि मनुष्य मृत्यु के साथ कैसे व्यवहार करता है; उनके डर, उनकी चिंताएं, उनकी सुरक्षा, मौत के प्रति उनका नजरिया।
इस शोध का उद्देश्य मृत्यु के मुद्दे को सैद्धांतिक रूप से गहरा करना है, जिसमें पुरुषों के साथ व्यवहार करने के तरीके पर ध्यान केंद्रित किया गया है यह अपरिहार्य मानवीय घटना, उस मनोवैज्ञानिक तंत्र को साकार करना जो मनुष्य के सामने आने पर खेल में आता है मौत।
मृत्यु का विषय किसी भी तरह से वर्तमान चर्चा नहीं है। कई दार्शनिकों, इतिहासकारों, समाजशास्त्रियों, जीवविज्ञानियों, मानवविज्ञानी और मनोवैज्ञानिकों ने पूरे इतिहास में इस विषय पर चर्चा की है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मृत्यु किसी विशिष्ट श्रेणी का हिस्सा नहीं है; यह एक ऐसा प्रश्न है जो इतिहास के माध्यम से चलता है, यह सबसे ऊपर एक अनिवार्य रूप से मानवीय प्रश्न है।
विभिन्न सैद्धांतिक दृष्टिकोणों के भीतर जो मृत्यु पर प्रतिबिंब को सक्षम करते हैं, उनमें से एक हमारे लिए विशेष रुचि रखता है: मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण। यह वह दृष्टिकोण था जिसने मृत्यु के बारे में हमारे प्रश्नों को सार प्रदान किया, चाहे व्यक्तिगत विश्लेषण के माध्यम से या स्वयं सिद्धांत के माध्यम से।
मृत्यु के बारे में व्यक्ति की धारणा और उसके प्रति मनुष्य का दृष्टिकोण ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ के अनुसार बदल जाता है। निस्संदेह, पूंजीवाद के आगमन और उसके संकट के समय ने मृत्यु के बारे में एक नए दृष्टिकोण को जन्म दिया, जिसका संबंध टोरेस (1983) के अनुसार, उत्पादन की मुख्य शक्ति के रूप में पूंजी के उदय से है। इस अर्थ में, जीवित कुछ भी कर सकते हैं और मृत कुछ नहीं कर सकते, क्योंकि उनका उत्पादक जीवन बाधित हो गया है।
इस संकट का सामना करते हुए, जिसमें पुरुष खुद को पूरी तरह से परित्यक्त और अप्रस्तुत पाते हैं, हम इस सैद्धांतिक गहनता को पैमाने के तरीके के रूप में देखते हैं मृत्यु, इसकी बेहतर समझ और विस्तार में योगदान, विशेष रूप से स्वास्थ्य पेशेवरों को लैस करना, जो इसके साथ कंधे से कंधा मिलाकर काम करते हैं विषय.
यह कार्य तीन मुख्य भागों में संरचित है। पहला समय के साथ समाज पर मृत्यु के प्रभाव का विश्लेषण करने का प्रयास करता है, यह दर्शाता है कि अलग-अलग लोगों ने अलग-अलग समय में इस मुद्दे से कैसे निपटा। दूसरा भाग हममें उत्पन्न अस्पष्ट भावनाओं के बारे में बात करता है, मनुष्य, जब हमें अपनी मृत्यु का सामना करने के लिए मजबूर किया जाता है, साथ ही दूसरे की मृत्यु भी। तीसरे और अंतिम भाग में इसके विभिन्न संदर्भों में दु: ख के बारे में बात की गई है।
ऐतिहासिक डेटा
हमारे पास मृत्यु के बारे में एक सांस्कृतिक विरासत है जो आज मृत्यु के बारे में हमारे दृष्टिकोण को परिभाषित करती है। कस्टेनबाम और एसेनबर्ग (1983) के अनुसार, मृत्यु की वर्तमान व्याख्या उस विरासत का हिस्सा है जो पिछली पीढ़ियों और प्राचीन संस्कृतियों ने हमें दी है।
फिर हम इतिहास में एक छोटी सी सैर करेंगे ताकि हम समझ सकें कि आज मिले मौत के विचार का निर्माण कैसे हुआ।
पुरातत्वविदों और मानवशास्त्रियों ने अपने अध्ययन के माध्यम से पाया कि निएंडरथल आदमी पहले से ही अपने मृतकों की परवाह करता था:
"न केवल निएंडरथल आदमी अपने मृतकों को दफनाता है, बल्कि वह कभी-कभी उन्हें इकट्ठा करता है (चिल्ड्रन ग्रोटो, मेंटन के पास)।" मोरिन (1997)
इसके अलावा प्रागितिहास में मोरिन (1997) के अनुसार, मस्टरेंस लोगों के मृत मुख्य रूप से पत्थरों से ढके हुए थे। चेहरे और सिर पर, दोनों जानवरों की लाश की रक्षा करने के लिए और उन्हें दुनिया में लौटने से रोकने के लिए जिंदा। बाद में, मृत व्यक्ति के भोजन और हथियारों को पत्थर की कब्र पर जमा कर दिया गया और कंकाल को लाल पदार्थ से रंग दिया गया।
“मृतकों को न छोड़ना उनके जीवित रहने का तात्पर्य है। वस्तुतः किसी भी पुरातन समूह द्वारा अपने मृतकों को छोड़ने या उन्हें बिना संस्कार के छोड़ने की कोई रिपोर्ट नहीं है। ” मोरिन (1997)
आज भी, मेडागास्कर के ऊंचे इलाकों में, किबोरिस अपने पूरे जीवन में एक चिनाई वाले घर का निर्माण करते हैं, एक ऐसी जगह जहां मृत्यु के बाद उनके शरीर रहेंगे।
कस्टेनबाम और एसेनबर्ग (1983) के अनुसार, प्राचीन मिस्रवासी, अपने अत्यधिक विकसित समाज में एक बौद्धिक और तकनीकी दृष्टिकोण से, वे मृत्यु को के क्षेत्र में एक घटना के रूप में मानते थे कार्रवाई। उनके पास एक प्रणाली थी जिसका उद्देश्य प्रत्येक व्यक्ति को मृत्यु के संबंध में सोचना, महसूस करना और कार्य करना सिखाना था।
लेखकों का कहना है कि एक गहन सामुदायिक व्यवस्था में रहने वाले मलय ने एक घटक की मृत्यु की सराहना की, समूह को ही नुकसान के रूप में। इस बार जीवित बचे लोगों के लिए मृत्यु के सामने सामूहिक विलाप का कार्य आवश्यक था। इसके अलावा, मृत्यु को एक आकस्मिक घटना के रूप में नहीं, बल्कि पूरे समुदाय द्वारा अनुभव की जाने वाली प्रक्रिया के रूप में देखा गया था।
मेष (१९७७) के अनुसार, बुद्धि की पुस्तक वल्गेट में, मृत्यु के बाद, न्यायी जन्नत में जाएगा। बुद्धि की पुस्तक के नॉर्डिक संस्करणों ने मूल पुस्तक में वर्णित स्वर्ग के विचार को खारिज कर दिया। क्योंकि, अनुवादकों के अनुसार, नॉर्स उस आनंद की अपेक्षा नहीं करते हैं, जो पूर्व के बाद के लोग करते हैं मौत। ऐसा इसलिए है क्योंकि ओरिएंटल लोग स्वर्ग को "छाया की ठंडक" के रूप में वर्णित करते हैं, जबकि नॉर्स "सूर्य की गर्मी" पसंद करते हैं। ये जिज्ञासाएँ हमें दिखाती हैं कि मनुष्य कैसे चाहते हैं, कम से कम मृत्यु के बाद, वह आराम प्राप्त करना जो उन्हें जीवन में नहीं मिला।
बौद्ध धर्म, अपनी पौराणिक कथाओं के माध्यम से, मृत्यु की अनिवार्यता की पुष्टि करना चाहता है। बौद्ध सिद्धांत हमें "सरसों के दाने का दृष्टांत" बताता है: एक महिला अपने मृत बच्चे के साथ अपनी बाहों में बुद्ध की तलाश करती है और उसे पुनर्जीवित करने के लिए भीख माँगती है। बुद्ध ने महिला से उसे पुनर्जीवित करने के लिए कुछ सरसों के बीज लाने के लिए कहा। हालांकि, महिला को ये अनाज ऐसे घर में मिलना चाहिए जहां कभी किसी की मृत्यु नहीं हुई हो। जाहिर है यह घर नहीं मिला और महिला समझ गई कि उसे हमेशा मौत पर भरोसा करना होगा।
हिंदू पौराणिक कथाओं में, मृत्यु को जनसांख्यिकीय नियंत्रण के लिए पलायन वाल्व के रूप में देखा जाता है। जब "पृथ्वी माता" जीवित लोगों के साथ अतिभारित हो जाती है, तो वह भगवान ब्रह्मा से अपील करती है जो तब "महिला को लाल रंग में" भेजता है (जो पश्चिमी पौराणिक कथाओं में मृत्यु का प्रतिनिधित्व करता है) लोगों को लेने के लिए, इस प्रकार प्राकृतिक संसाधनों और जनसंख्या अधिभार को कम करता है "माता पृथ्वी"।
Mircea Eliade (1987) के अनुसार, फिनो-उग्रिक्स (कोला प्रायद्वीप और पश्चिमी साइबेरिया के लोग) की धार्मिकता शर्मिंदगी से गहराई से जुड़ी हुई है। इन लोगों के मृतकों को पारिवारिक कब्रों में दफनाया गया था, जहाँ बहुत समय पहले मरने वालों को "नव मृत" प्राप्त हुआ था। इस प्रकार, परिवार जीवित और मृत दोनों से बने थे।
ये उदाहरण हमें मृत्यु के संबंध में निरंतरता का एक विचार लाते हैं, समान नहीं होने के कारण, अपने आप में एक अंत के रूप में माना जाता है। मृत्यु पर जादुई नियंत्रण का एक निश्चित प्रयास था, जिसने इसके मनोवैज्ञानिक एकीकरण की सुविधा प्रदान की, इस प्रकार जीवन और मृत्यु के बीच अचानक विभाजन नहीं हुआ। यह निस्संदेह मनुष्य को कम आतंक के साथ मौत के करीब ले आया।
मृत्यु से परिचित होने के बावजूद, कॉन्स्टेंटिनोपल के पूर्वजों ने कब्रिस्तानों को शहरों और कस्बों से दूर रखा। उन्होंने मृतकों को जो पंथ और सम्मान दिए, उनका उद्देश्य उन्हें दूर रखना था, ताकि वे जीवित लोगों को परेशान करने के लिए "वापस न आएं"।
दूसरी ओर, मध्य युग में, ईसाई कब्रिस्तान चर्चों के अंदर और आसपास स्थित थे और कब्रिस्तान शब्द का अर्थ "ऐसी जगह जहां अब आप दफन नहीं करते"। इसलिए, चर्चों के चारों ओर अतिव्यापी और उजागर हड्डियों से भरी खाई इतनी आम थी।
मध्य युग तीव्र सामाजिक संकट का समय था, जिसने पुरुषों के मृत्यु से निपटने के तरीके में आमूल-चूल परिवर्तन को चिह्नित किया। कस्तेंबौम और एसेनबर्ग (1983) हमें बताते हैं कि चौदहवीं सदी का समाज प्लेग, अकाल, धर्मयुद्ध, धर्माधिकरण से त्रस्त था; सामूहिक मृत्यु की ओर ले जाने वाली घटनाओं की एक श्रृंखला। सामाजिक घटनाओं पर नियंत्रण का पूर्ण अभाव भी मृत्यु में परिलक्षित होता था, जिसे अब पहले की तरह जादुई ढंग से नियंत्रित नहीं किया जा सकता था। इसके विपरीत, मौत एक निरंतर खतरे के रूप में मनुष्य के साथ-साथ रहने और सभी को आश्चर्यचकित करने के लिए आ गई।
नियंत्रण की यह कमी इस समय मनुष्य की चेतना में मृत्यु का भय लाती है। वहां से, नकारात्मक सामग्री की एक श्रृंखला मृत्यु से जुड़ी होने लगती है: विकृत, भयानक सामग्री, साथ ही यातना और अभिशाप मृत्यु से संबंधित होने लगते हैं, जिससे इस घटना के सामने मनुष्य का कुल मनमुटाव हो जाता है परेशान करने वाला मृत्यु को मनुष्य के लिए यह समझने की कोशिश करने का एक तरीका है कि वह किसके साथ काम कर रहा है, और एक श्रृंखला कलात्मक छवियों को मृत्यु के सच्चे प्रतीक के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है, जो कि के दिनों तक का समय पार कर रहा है आज।
कुबलर-रॉस (1997) का वर्णन है कि तकनीकी विकास द्वारा व्यक्त सामाजिक परिवर्तन तेजी से तीव्र और तीव्र हैं। मनुष्य अधिकाधिक व्यक्तिवादी हो गया है, उसे समुदाय की समस्याओं की कम चिंता है। इन परिवर्तनों का प्रभाव मनुष्य के आज मृत्यु के साथ व्यवहार करने के तरीके पर पड़ता है।
आज का आदमी इसी सोच के साथ जीता है कि आसमान से कभी भी बम गिर सकता है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जीवन पर नियंत्रण की इतनी कमी का सामना करने वाला व्यक्ति मानसिक रूप से, तेजी से तीव्र तरीके से, मृत्यु के खिलाफ खुद का बचाव करने की कोशिश करता है। "हर दिन आपकी शारीरिक रक्षा क्षमता में कमी, आपके मनोवैज्ञानिक बचाव विभिन्न तरीकों से कार्य करते हैं" कुबलर-रॉस (1997)
साथ ही, ये अत्याचार, मन्नोनी के दृष्टिकोण के अनुसार, (1995), विनाश के सच्चे आवेग होंगे; डेथ ड्राइव का दृश्य आयाम।
मन्नोनी (1995), मेष राशि का हवाला देते हुए कहते हैं कि मृत्यु ने विभिन्न ऐतिहासिक क्षणों में जीवन के साथ अपने संबंध को प्रकट किया। लोग चुन सकते थे कि वे कहाँ मरेंगे; ऐसे लोगों के पास या उनके मूल स्थान पर; अपने वंशजों के लिए संदेश छोड़ रहे हैं।
पसंद की संभावना ने मृत्यु के समय गरिमा के बढ़ते नुकसान को जन्म दिया, जैसा कि कुबलर-रॉस हमें बताता है (1997): "... वे दिन गए जब एक आदमी को शांति से और अपने आप में सम्मान के साथ मरने की इजाजत थी घर।"
मन्नोनी के लिए, आजकल 70% रोगियों की अस्पतालों में मृत्यु हो जाती है, जबकि पिछली शताब्दी में 90% अपने परिवारों के करीब घर पर ही मर जाते हैं। ऐसा इसलिए है, क्योंकि पश्चिमी समाजों में, मरने वाले को आम तौर पर उनके परिवार के दायरे से हटा दिया जाता है।
"डॉक्टर यह स्वीकार नहीं करता है कि उसका रोगी मर जाता है और, यदि वह उस क्षेत्र में प्रवेश करता है जहाँ चिकित्सा नपुंसकता स्वीकार की जाती है, तो उसे बुलाने का प्रलोभन एम्बुलेंस ("केस" से छुटकारा पाने के लिए) जीवन के अंत तक रोगी को घर पर साथ देने के विचार से पहले आएगी।" मैनोनी (1995)
प्राकृतिक मृत्यु ने निगरानी की मृत्यु और पुनर्जीवन के प्रयासों का मार्ग प्रशस्त किया। अक्सर, रोगी से परामर्श भी नहीं किया जाता है कि वह उसे राहत देने के लिए क्या प्रयास करना चाहता है। मृत्यु और उपशामक देखभाल का चिकित्साकरण, अक्सर नहीं, केवल रोगी और उसके परिवार की पीड़ा को लम्बा करने का काम करता है। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि चिकित्सा दल मरने वाले रोगी के लिए उपशामक देखभाल और आराम को जीवन के एक साधारण विस्तार से अलग करना सीखें।
मृत्यु के संबंध में मनुष्य का एक और व्यवहारिक पहलू यह है कि अतीत में, लोग परिवार के करीब, धीरे-धीरे मरना पसंद करते थे, जहां मरने वाले को अलविदा कहने का अवसर मिलता था। आज, यह सुनने में कोई असामान्य बात नहीं है कि किसी बीमारी के कारण होने वाली लंबी पीड़ा के लिए तात्कालिक मृत्यु बेहतर है।
हालांकि, कोवाक्स (1997) के अनुसार, सामान्य ज्ञान के विपरीत, रोग का समय, ठीक से आत्मसात करने में मदद करता है। मृत्यु का विचार, और ठोस निर्णय लेने में सक्षम होने के लिए, जैसे कि बच्चों को गोद लेना या संकल्प असहमति।
ब्रोमबर्ग (1994) के अनुसार हमारी संस्कृति में मृत्यु को जीवन का हिस्सा नहीं, बल्कि सजा या सजा के रूप में शामिल किया गया है।
खुद मौत का सामना करने वाला आदमी / दूसरे की मौत का सामना करने वाला आदमी
बहुत कम उम्र से, शिशुओं के रूप में, जब हम अपने शरीर को माँ के शरीर से अलग करना शुरू करते हैं, तो हम खुद को इस बात से अलग करने के लिए मजबूर होते हैं कि हम किससे या क्या प्यार करते हैं। सबसे पहले, हम अस्थायी अलगाव के साथ रहते हैं, जैसे कि स्कूल बदलना। लेकिन एक समय आता है, जब हमारा पहला निश्चित नुकसान होता है: जो हमें बहुत प्रिय है वह एक दिन अच्छे के लिए चला जाएगा। यह ठीक यही "हमेशा के लिए" है जो हमें सबसे ज्यादा परेशान करता है।
हालाँकि, हम अपनी दैनिक मौतों के बारे में जितना अधिक जागरूक होते हैं, उतना ही हम हर चीज के महान नुकसान के क्षण के लिए तैयारी करते हैं। जिसे हम जीवन भर इकट्ठा और पोषित करते हैं: सभी बौद्धिक सामान से, सभी स्नेहपूर्ण संबंधों से, शरीर तक भौतिक विज्ञानी।
मृत्यु के संबंध में मनुष्य की बढ़ती दूरी के साथ, एक वर्जना बनाई जाती है, जैसे कि इस विषय पर बात करना अनुचित या निषिद्ध भी था।
ब्रोमबर्ग (1994) के अनुसार, "जैसा कि हम अपनी संस्कृति में सीखते हैं, हम दर्द से बचते हैं, हम नुकसान से बचते हैं और हम मृत्यु से भागते हैं, या हम इससे दूर भागने के बारे में सोचते हैं ..."
यह वर्तमान तस्वीर मनुष्य ने जीवन और मृत्यु के बीच जो विभाजन किया है, उसके आयाम को प्रकट करता है, मृत्यु के विचार से जितना दूर जाने की कोशिश कर रहा है, हमेशा यह सोचते हुए कि यह दूसरा है जो मरने वाला है न कि वह। हमने तब मृत्यु के संबंध में पीड़ा और भय के प्रश्न में प्रवेश किया।
मनुष्य की मूलभूत सीमाओं में से एक समय की सीमा है। टोरेस (1983) के अनुसार: "...समय पीड़ा उत्पन्न करता है, क्योंकि लौकिक दृष्टिकोण से, महान सीमित कारक को मृत्यु कहा जाता है..."
टोरेस (1983) द्वारा इंगित अस्तित्वगत मनोविश्लेषण, मृत्यु की पीड़ा के आयाम को प्रकट करता है: "हम में ही पीड़ा से पता चलता है कि मृत्यु और शून्यता हमारे अस्तित्व की सबसे गहरी और सबसे अपरिहार्य प्रवृत्ति का विरोध करती है", जो स्वयं की पुष्टि होगी। वही।
मैनोनी (1995) फ्रायड में ऐसे शब्दों की खोज करता है जो मृत्यु के सामने मनुष्य की पीड़ा की बात करते हैं: "... फ्रायड इसे या तो बाहरी खतरे की प्रतिक्रिया में, या उदासी के रूप में, आंतरिक प्रक्रिया के दौरान रखता है। हालांकि, यह हमेशा एक प्रक्रिया है जो स्वयं और सुपररेगो की गंभीरता के बीच होती है।"
कस्टेनबौम और एसेनबर्ग (1983) के अनुसार मनुष्य मृत्यु के संबंध में दो अवधारणाओं से संबंधित है: दूसरे की मृत्यु, जिसके बारे में हम सभी जानते हैं, हालांकि यह परित्याग के भय से संबंधित है; और स्वयं मृत्यु की अवधारणा, परिमितता की जागरूकता, जिसमें हम सोचने से बचते हैं, क्योंकि इसके लिए हमें अज्ञात का सामना करना पड़ता है।
मृत्यु की विभीषिका के संपर्क में आने पर उत्पन्न वेदना ही मनुष्य को इसके लिए लामबंद करती है इसे दूर करने के लिए, इस उद्देश्य के लिए ट्रिगर, विभिन्न रक्षा तंत्र, के बारे में बेहोश कल्पनाओं के माध्यम से व्यक्त किया गया मौत। एक बहुत ही सामान्य कल्पना यह है कि एक मृत्यु के बाद का जीवन है; कि एक स्वर्गलोक है, जो आनंद सिद्धांत द्वारा सींचा गया है और जहां कोई दुख नहीं है; वहाँ माँ के गर्भ में लौटने की संभावना है, एक प्रकार का उल्टा जन्म, जहाँ कोई इच्छाएँ और आवश्यकताएँ नहीं हैं। इन सुखद कल्पनाओं के विपरीत, कुछ ऐसी भी हैं जो भय पैदा करती हैं। व्यक्ति मृत्यु को नर्क से जोड़ सकता है। वे उत्पीड़क कल्पनाएँ हैं जिनका संबंध अपराध बोध और पछतावे की भावनाओं से है। इसके अलावा, एक व्यक्ति की मृत्यु से संबंधित, शैतानी आंकड़ों के साथ प्रक्षेपी पहचान हैं भयानक, खोपड़ी का सामना करना पड़ा, विनाश, विघटन और के भय से जुड़ा हुआ विघटन।
मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसे अपनी मृत्यु का ज्ञान है। कोवाक्स (1998) के अनुसार: "मृत्यु के प्रति भय सबसे आम प्रतिक्रिया है। मरने का डर सार्वभौमिक है और उम्र, लिंग, सामाजिक आर्थिक स्तर और धार्मिक विश्वासों की परवाह किए बिना सभी मनुष्यों को प्रभावित करता है।"
टॉरेस द्वारा प्रतिपादित अस्तित्ववादी मनोविश्लेषण के लिए, (1983): "... मृत्यु का भय मूल भय है और साथ ही साथ हमारी सभी उपलब्धियों का स्रोत है: हम जो कुछ भी करते हैं वह मृत्यु को पार करने के लिए होता है।"
यह इस सोच को पूरा करता है कि "विकास के सभी चरण वास्तव में मृत्यु की दुर्घटना के खिलाफ सार्वभौमिक विरोध के रूप हैं।"
फ्रायड (1917) के अनुसार कोई भी अपनी मृत्यु में विश्वास नहीं करता है। अनजाने में, हम अपनी अमरता के प्रति आश्वस्त हैं। "हमारी आदत मृत्यु के आकस्मिक कारण - दुर्घटना, बीमारी, बुढ़ापा पर जोर देना है; इस तरह, हम मृत्यु को एक आवश्यकता से एक आकस्मिक घटना में कम करने के प्रयास को धोखा देते हैं।"

स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm