η Δημοκρατία είναι ο δεύτερος μακρύτερος διάλογος του Πλάτωνα (428-347 π.Χ.). Γ.), Που αποτελείται από δέκα μέρη (δέκα βιβλία) και καλύπτει διάφορα θέματα όπως: πολιτική, εκπαίδευση, αθανασία της ψυχής κ.λπ. Ωστόσο, το κύριο θέμα και ο άξονας καθοδήγησης του διαλόγου είναι η δικαιοσύνη.
Στο κείμενο, Σωκράτης (469-399 α. Γ) είναι ο κύριος χαρακτήρας, αφηγείται στο πρώτο άτομο και είναι υπεύθυνος για την ανάπτυξη ιδεών. Αυτό είναι το κύριο και πιο περίπλοκο έργο του Πλάτωνα, όπου υπάρχουν τα βασικά θεμέλια της φιλοσοφίας του.
η Δημοκρατία (Πολιτεία) που εξιδανικεύεται από τον φιλόσοφο αναφέρεται σε μια ιδανική πόλη, που ονομάζεται Καλλίπολη (στα ελληνικά, "όμορφη πόλη"). Σε αυτό, πρέπει να υιοθετηθεί ένας νέος τύπος αριστοκρατίας. Σε αντίθεση με την παραδοσιακή αριστοκρατία, με βάση τα αγαθά και την παράδοση, η πρόταση του φιλόσοφου είναι ότι έχει γνώση ως κριτήριο.
Η Καλλίπολη θα χωριζόταν σε κοινωνικά στρώματα βασισμένα στη γνώση και θα κυβερνούσε ο «φιλόσοφος-βασιλιάς». Οι δικαστές, υπεύθυνοι για την κυβέρνηση της πόλης, θα είναι αυτοί που έχουν μια φυσική ικανότητα για το γνώση, και μόνο μετά από μια μακρά περίοδο εκπαίδευσης θα ήταν έτοιμοι να καταλάβουν τις κατάλληλες θέσεις.
Αυτό το σύστημα διακυβέρνησης ονομάζεται σοφροκρατία, που προέρχεται από τις ελληνικές λέξεις σοφός (σοφή) και κρατία (εξουσία) και εκπροσωπείται ως "η κυβέρνηση των σοφών".
* Το P.Oxy ή το POxy αντιπροσωπεύει το Oxyrhynchus Papyri, μια σειρά αρχαίων κειμένων που βρέθηκαν σε αρχαιολογικό σκάψιμο στην Αίγυπτο. το απόσπασμα από η Δημοκρατία, από τον Πλάτωνα, καταγράφεται ως LII 3679
Ο θάνατος του Σωκράτη και η Δημοκρατία
Είναι σημαντικό να συνειδητοποιήσουμε ότι ο θάνατος του Σωκράτη ήταν πολύ σημαντικός για τη συνέχεια της πλατωνικής φιλοσοφίας. Εν μέρει τον παρακίνησε να προτείνει μια ιδανική πόλη και την κριτική του για το Δημοκρατία, παρόν στο έργο.
Ο Σωκράτης καταδικάστηκε σε θάνατο, κατηγορούμενος για αίρεση και διαφθορά των Αθηναίων νέων. Δικάστηκε σε δημοκρατικό δικαστήριο στο οποίο συμμετείχαν οι πολίτες της Αθήνας.
Για τον φιλόσοφο, η δημοκρατία είναι άδικο επειδή επιτρέπει σε έναν ανίδεο να έχει την ίδια αξία με έναν φασκόμηλο, μέσα σε πολιτικές συζητήσεις.
Με αυτόν τον τρόπο, διαπράττονται αδικίες. Για αυτόν, το κριτήριο της πλειοψηφίας, η βάση της δημοκρατίας, δεν έχει καμία απολύτως ισχύ, καθώς, σε πολλές περιπτώσεις, όπως ο Σωκράτης, η πλειοψηφία μπορεί να είναι λάθος και δημοκρατικά άδικη.
Είναι αναμμένο ΟΔημοκρατία που παρουσιάζει τον περίφημο Μύθο του Σπηλαίου, που προτείνει ο Πλάτων, μια μεταφορά για τη ζωή του Σωκράτη και του ρόλου της φιλοσοφίας.
Δικαιοσύνη, το κύριο θέμα του η Δημοκρατία
Η δικαιοσύνη είναι η βασική ιδέα που αναπτύχθηκε στο η Δημοκρατία. Όλο το κείμενο περιστρέφεται γύρω από την προσπάθεια καθορισμού αυτής της έννοιας από Σωκράτης και τους συνομιλητές τους.
Ο Πλάτων πιστεύει ότι η δικαιοσύνη είναι η μεγαλύτερη από όλες τις αρετές και κατανοεί ότι, για να την ασκήσει, πρέπει να οριστεί. Τα δύο πρώτα βιβλία είναι αφιερωμένα στο θέμα και δείχνουν τη δυσκολία καθορισμού μιας τόσο σημαντικής και περίπλοκης έννοιας όπως η δικαιοσύνη.
Βιβλίο I
Το πρώτο από τα δέκα βιβλία στο έργο η Δημοκρατία, που αποτελείται από έναν Σωκράτη διάλογο που δημιουργήθηκε από τον Πλάτωνα, ξεκινά με το ταξίδι του Σωκράτη στο σπίτι του Κεφαλού.
Εκεί, ο Σωκράτης, εμπνευσμένος από τους Ολυμπιακούς Αγώνες που έλαβαν χώρα, επιδιώκει να καθορίσει τι είναι η δικαιοσύνη. Χωρίς επιτυχία, οι συνομιλητές του προσπαθούν να βρουν τον καλύτερο ορισμό που θα χειριστεί την ιδέα.
Ο Κέφαλος, ένας παλιός έμπορος "στο κατώφλι της μεγάλης ηλικίας" που έζησε άνετα στην Αθήνα, είναι ο οικοδεσπότης της συνάντησης. Όταν ρωτήθηκε, δηλώνει ότι το η δικαιοσύνη λέει την αλήθεια και αποκαθιστά ό, τι ανήκει στον άλλο.
Ο Σωκράτης αντικρούει αυτόν τον ορισμό. Ο Σεφάλο φεύγει και φεύγει από τη συζήτηση με τον γιο του, τον Polemarco. Αυτό, μετά από κάποια συζήτηση, ορίζει το δικαιοσύνη ως πράξη που δίνει οφέλη σε φίλους και βλάβες στους εχθρούς.
Και πάλι, ο ορισμός αντικρούεται από τον Σωκράτη, ο οποίος ισχυρίζεται ότι το κακό δεν θα είναι ποτέ πράξη δικαιοσύνης. Επομένως, η βλάβη δεν είναι θετική πράξη όπως απαιτεί η δικαιοσύνη.
Μετά από αυτήν τη συζήτηση, ο Thrasymachus, ένας από τους σοφιστές, κατηγορεί τον Σωκράτη ότι δεν θέλει να βρει κάποιον ορισμό και απλώς παίζει με λόγια και διαφωνεί χωρίς να προσφέρει λύσεις.
Ο Thrasymachus λέει ότι έχει μια καλή απάντηση και λέει ότι το η δικαιοσύνη είναι ό, τι είναι πλεονεκτικό για τους ισχυρότερους. Σε αυτήν την περίπτωση, η κυβέρνηση.
Ο Σωκράτης, πάλι, διαφωνεί και δείχνει ότι ολόκληρη η συζήτηση έχει παραμεληθεί για τη φύση της δικαιοσύνης. Λέει ότι οι συζητήσεις αφορούσαν τι είναι επωφελές: δικαιοσύνη ή αδικία και παραμένει χωρίς να γνωρίζει τίποτα για το θέμα.
Βιβλίο Ι του η Δημοκρατία τελειώνει με αυτή τη δήλωση.
Βιβλίο II
το δεύτερο βιβλίο του η Δημοκρατία ξεκινά με την ίδια προσπάθεια να αποδειχθεί η φύση της δικαιοσύνης. Ένας από τους συνομιλητές, ο Γλαύκος, ζητά συγγνώμη για την αδικία, επικαλούμενος τον Μύθο του Δαχτυλιδιού των Γυών.
Μαζί του, ο Γκλάκο δείχνει ότι οι άνθρωποι υποφέρουν από τις αδικίες που ασκούνται εναντίον τους, αλλά επωφελούνται από την πρακτική της αδικίας και της διαφθοράς. Με αυτόν τον τρόπο, όλοι οι άνθρωποι που έχουν την ευκαιρία καταστρέφουν τον εαυτό τους και ασκούν αδικίες προς όφελός τους.
Στον μύθο του δακτυλίου των Gyges, ένας βοσκός προβάτων στη μέση μιας καταιγίδας βρίσκει ένα πτώμα φορώντας ένα δαχτυλίδι. Παίρνει αυτό το δαχτυλίδι για τον εαυτό του και όταν επιστρέφει στην πόλη, συνειδητοποιεί ότι αυτό το δαχτυλίδι του δίνει το δώρο της αόρατης.
Ο Gyges ο βοσκός μπαίνει στο παλάτι, σαγηνεύει τη βασίλισσα και συνωμοτεί μαζί της για να σκοτώσει τον βασιλιά. Μετά τη δολοφονία του βασιλιά, παίρνει τη θέση του και κυβερνά τυραννικά.
Με βάση τον διηγημένο μύθο, ο Γλαύκος ελπίζει να πείσει τον Σωκράτη ότι η δικαιοσύνη δεν είναι αρετή από μόνη της, αλλά φαίνεται να είναι δίκαιη, αφού όλοι είναι διεφθαρμένοι.
Ωστόσο, η ανακήρυξη αυτού του επιχειρήματος, αυτή τη φορά, δεν προέρχεται από τον Σωκράτη, αλλά από τον αδερφό του Γλαύκου Adimanto. Λέει ότι μπορεί κανείς να σκεφτεί διαφορετικά από τον αδερφό του, ότι η δικαιοσύνη είναι αρετή (όχι από μόνη της, αλλά στο αποτελέσματα που παράγει), και ότι, τελικά, οι δίκαιοι ανταμείβονται, είτε από τους θεούς είτε από την αναγνώριση εκείνων που παραμένουν μετά από τους θάνατος.
Ο Σωκράτης επαινεί τους νέους, αλλά δεν πιστεύει ότι θα υπάρξει λύση στο πρόβλημα της δικαιοσύνης έως ότου εγκαταλείψουν να σκεφτόμαστε συγκεκριμένα ζητήματα και να σκεφτόμαστε ευρύτερα, δίνοντας μια περιγραφή του συνόλου της δικαιοσύνης για να καταλάβουμε τι είναι ψυχή.
Και οι δύο συμφωνούν ότι οΗ δικαιοσύνη είναι προτιμότερη από τις αδικίες και αν ναι, πρέπει να δημιουργήσουν μια διάταξη για να είναι δυνατή η δικαιοσύνη. Ο φιλόσοφος κατευθύνει τη συζήτηση προς την εξιδανίκευση μιας τέλειας πόλης.
Μόνο στο Βιβλίο IV φαίνεται ότι ο Σωκράτης καταλήγει σε έναν ορισμό της δικαιοσύνης την ισορροπία και την αρμονία μεταξύ τμημάτων της πόλης.
Η ιδανική πόλη του Πλάτωνα
Στα επόμενα βιβλία του η Δημοκρατία, καθοδηγούμενοι από την ιδέα της δικαιοσύνης, οι τρεις (Σωκράτης, Γκλάουον και Αντίμαντο) επιδιώκουν να ορίσουν την ιδανική πόλη.
Γι 'αυτό, ορίζουν ότι η πόλη πρέπει να χωριστεί σε τρία μέρη και ότι η τελειότητα θα έγκειται στην αρμονική ολοκλήρωση μεταξύ τους.
Η πρώτη τάξη πολιτών, απλούστερη, θα αφιερωθεί στις πιο ασήμαντες ενέργειες που σχετίζονται με τη διατροφή της πόλης, όπως η καλλιέργεια της γης, της βιοτεχνίας και του εμπορίου. Εκείνοι που είναι υπεύθυνοι για αυτές τις δραστηριότητες θα ήταν εκείνοι που είχαν στη συγκρότηση της ψυχής τους, του σανού, του σιδήρου και του χαλκού.
Οι πολίτες δεύτερης κατηγορίας, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, θα ήταν λίγο πιο έμπειροι έχοντας το ασήμι στο μείγμα των ψυχών τους. Αυτοί, που ονομάζονται πολεμιστές, θα προστάτευαν την πόλη και θα αποτελούσαν τον στρατό και τους βοηθούς της στη δημόσια διοίκηση.
Η τρίτη, ευγενέστερη τάξη πολιτών θα μελετούσε για πενήντα χρόνια, θα αφοσιωνόταν στη λογική και τη γνώση και θα αποτελούσε την τάξη των δικαστών. Αυτοί θα ήταν υπεύθυνοι για τη διοίκηση της πόλης, καθώς μόνο θα είχαν όλη τη σοφία που απαιτεί η τέχνη της πολιτικής.
Η δικαιοσύνη που κατανοείται ως αρετή θα μπορούσε να ασκηθεί μόνο από τον κάτοχο της γνώσης που είναι αφιερωμένη στον λόγο. Θα μπορούσε να ελέγξει τα συναισθήματα και τις παρορμήσεις του και να κυβερνά την πόλη δίκαια.
Οι πολίτες χωρίζονται σε ομάδες ανάλογα με την απόδοσή τους και το επίπεδο γνώσεων που απαιτούνται για την εκτέλεση των δραστηριοτήτων τους. Μόνο ενεργώντας σύμφωνα με τον φυσικό προσδιορισμό της ψυχής μπορεί να φέρει ισορροπία και αρμονία μεταξύ των μερών.
η ψυχή στη δημοκρατία
Η σύνθεση της ανθρώπινης ψυχής θα μπορούσε να περιέχει χάλκινο, ασήμι ή χρυσό και αυτό θα καθορίσει σε ποια από τις τρεις τάξεις της δημοκρατίας κάθε άτομο θα ανήκε.
Η πλατωνική ψυχή, όπως και η κοινωνία της δημοκρατίας, χωρίζεται επίσης σε τρία μέρη:
| μέρος της ψυχής | Τοποθεσία στο σώμα | Κατοχή |
|---|---|---|
| Λογικός | Κεφάλι | Λόγος, αναζήτηση γνώσης και σοφίας. Ελέγχει τα άλλα μέρη της ψυχής |
| Οξύθυμος | Καρδιά | Συναισθήματα και συναισθήματα. Αναπτύσσει θάρρος και ανικανότητα |
| ορεκτικό | υπογάστριο | Σεξουαλικές επιθυμίες και όρεξεις. Αναπτύξτε σύνεση και μετριοπάθεια |
Για τον Πλάτωνα, το λογικό μέρος της ψυχής είναι το πιο ανεπτυγμένο μέρος των φιλοσόφων, οι οποίοι από αυτήν, ελέγχουν τους άλλους.
Σε ένα άλλο κείμενο, ο Πλάτωνας κάνει μια παραίσθηση ότι ο λόγος είναι σαν τα ηνία που είναι υπεύθυνα για τον έλεγχο δύο αλόγων σε μια άμαξα.
Για το λόγο αυτό, οι φιλόσοφοι πρέπει να είναι υπεύθυνοι για την κυβέρνηση της πόλης, καθώς δεν είναι ευαίσθητοι σε συναισθήματα και επιθυμίες.
Ο Πλάτων δηλώνει ότι η ψυχή, όπως και η πόλη, αποκτά την πληρότητά της μέσω της αρμονικής σχέσης μεταξύ των τμημάτων που αποτελούν το σύνολο.
Στο βιβλίο, ο Πλάτων αναπτύσσει την ιδέα της αθανασίας της ψυχής και της σχέσης της με τη γνώση, συνεχίζοντας τη θεωρία της Σωκρατικής αναμνήσεως.
Ο φιλόσοφος επιβεβαιώνει ότι η ψυχή, που είναι αθάνατη και αιώνια, ανήκει στον κόσμο των ιδεών και εκεί μπορεί να συλλάβει όλες τις υπάρχουσες ιδέες και έτσι να διαθέτει όλες τις πιθανές γνώσεις.
Τη στιγμή της ένωσης της ψυχής με το σώμα, η ψυχή θα ξεχάσει αυτή τη γνώση. Μόνο μέσω της αναζήτησης της γνώσης είναι η ψυχή ικανή να θυμάται τι ήδη γνώριζε.
Έτσι, στο βιβλίο IV του η Δημοκρατία, Ο Πλάτων επιδιώκει να συμφιλιώσει τις αντίθετες φιλοσοφίες του Ηράκλειτου (περ. 540-470 α. Γ.) Και Παρμενίδη (530-460 α. ΝΤΟ).
Ηράκλειτος ισχυρίστηκε ότι το σύμπαν ήταν σε μια συνεχή κίνηση αλλαγής (να γίνει). Ο Πλάτων συνδέει αυτήν τη συνεχή μεταμόρφωση με τον λογικό κόσμο, όπου όλα υποφέρουν τη δράση του χρόνου και έχουν μια διάρκεια: γεννιέται, μεγαλώνει, πεθαίνει και ανανεώνεται.
Σε Παρμενίδες, εξήγαγε την ιδέα της μονιμότητας και τη συσχετίζει με τον κόσμο των ιδεών του, όπου τα πάντα είναι αιώνια και αμετάβλητα (μόνιμα).
Αυτά είναι τα θεμέλια του πλατωνικού δυϊσμού και η διάκρισή του μεταξύ σώματος (λογικού κόσμου) και ψυχής (κόσμος ιδεών).
Εκπαίδευση στη Δημοκρατία
Στη δημοκρατία, η εκπαίδευση θα ήταν ευθύνη του κράτους και οι οικογένειες δεν θα είχαν καμία συμμετοχή στη δημιουργία. Το κράτος θα είναι υπεύθυνο για την εκπαίδευση ατόμων και την καθοδήγησή του στις δραστηριότητες που ταιριάζουν περισσότερο στον τύπο της ψυχής τους (χαλκός, ασήμι ή χρυσός).
Αυτή τη στιγμή ο Πλάτων κάνει μια σκληρή κριτική για την ελληνική εκπαίδευση, ειδικά για την ποιητική. Για αυτόν, η ποίηση θα εκπροσώπησε τα άτομα από την ιδέα ότι οι θεοί είναι κάτοχοι ανθρώπινων χαρακτηριστικών όπως: συμπόνια, προτίμηση, φθόνος, οργή κ.λπ.
Αυτοί οι θεοί, εξανθρωπισμένοι από ποιητές, θα λειτουργούσαν ως πρότυπο διαφθοράς για τα άτομα. Ο εξανθρωπισμός θα έκανε τους θεούς να αμφισβητήσουν το ρόλο τους στην κοινωνία και να στοχεύουν στον κοινωνικό μετασχηματισμό.
Ο Πλάτωνας προτείνει όλα τα άτομα να λάβουν γενική εκπαίδευση με βάση τις αξίες της πόλης. Αυτή η εκπαίδευση θα διαμόρφωσε τον χαρακτήρα κάθε μαθητή της, κάνοντάς τους να γνωρίζουν τον ρόλο τους στην κοινωνία.
Μετά από μια περίοδο είκοσι ετών, τα πρώτα άτομα που σχηματίστηκαν θα ήταν εκείνα που έχουν σανό, σίδερο και χαλκό στη συγκρότηση της ψυχής τους. Θα είναι υπεύθυνοι για την κατασκευή αντικειμένων, την παραγωγή τροφίμων και το εμπόριο.
Οι πολεμιστές θα λάβουν επιπλέον δέκα χρόνια εκπαίδευσης και μετά από αυτήν την περίοδο, θα μπορούσαν να υπερασπιστούν την πόλη και να κατέχουν βοηθητικές θέσεις στη δημόσια διοίκηση. Το ασήμι που αναμιγνύεται στις ψυχές τους καθορίζει την καταλληλότητά τους για αυτόν τον τύπο δράσης.
Με πενήντα χρόνια εκπαίδευσης και αρκετές δοκιμές, οι κάτοχοι ψυχών με χρυσό, αφιερωμένοι σε μελέτες και λογικούς, θα αναλάβουν τις θέσεις των δικαστών και θα είναι υπεύθυνοι για την κυβέρνηση της πόλης.
Ο Πλάτων δείχνει ότι μόνο οι πιο διαφωτισμένοι μπορούν να κυβερνούν δίκαια, με βάση τον λόγο.
Δείτε επίσης: Greek Paideia: Εκπαίδευση στην Αρχαία Ελλάδα.
Μύθος σπηλαίου
Είναι επίσης μέσα η Δημοκρατία ότι ο Πλάτων γράφει ένα από τα πιο διάσημα χωρία του. Ο μύθος του σπηλαίου
Στο απόσπασμα, ο Πλάτων αφηγείται την πορεία ενός φυλακισμένου σε μια σπηλιά, ο οποίος, δυσαρεστημένος με την κατάστασή του, σπάει τις αλυσίδες και αφήνει το μέρος για πρώτη φορά στη ζωή του.
Αυτός ο φυλακισμένος, τώρα ελεύθερος, αφού συλλογιστεί τον κόσμο έξω από τη σπηλιά, αισθάνεται συμπόνια για τους άλλους κρατουμένους και αποφασίζει να επιστρέψει για να προσπαθήσει να τους απελευθερώσει.
Όταν προσπαθεί να επικοινωνήσει με τους άλλους κρατούμενους, είναι δυσφημισμένος, πιστεύεται ότι είναι τρελός και τελικά σκοτώθηκε από τους συναδέλφους του.
Με αυτήν τη μεταφορά, ο Πλάτων επιδίωξε να δείξει τον ρόλο της γνώσης, ο οποίος για αυτόν θα ήταν υπεύθυνος για την απελευθέρωση ατόμων από τη φυλακή που επιβλήθηκαν με προκατάληψη και απλή γνώμη.
Η έξοδος από το σπήλαιο αντιπροσωπεύει την αναζήτηση της γνώσης, και ο φιλόσοφος είναι αυτός που, ακόμη και αφού απελευθερωθεί από τα δεσμά και φτάσει στη γνώση, δεν είναι ικανοποιημένος.
Έτσι, αισθάνεται την ανάγκη να ελευθερώσει τους άλλους από τη φυλακή της άγνοιας, ακόμα κι αν μπορεί να προκαλέσει το θάνατό του (όπως συνέβη στην περίπτωση του αιχμάλωτου αλληγορίας και του Σωκράτη, πλοιάρχου του Πλάτων).
Βιβλιογραφικές αναφορές
Η Δημοκρατία - Πλάτων
Εισαγωγή στην Ιστορία της Φιλοσοφίας: από την προ-Σωκρατική ως τον Αριστοτέλη - Μαριλένα Τσάου