Το είδος της σοφείας ήταν, στην Κλασική Ελλάδα, καθοριστικός παράγοντας για την εκπαίδευση των Ελλήνων. Οι προωθητές του διέθεταν μια εντυπωσιακή ανατρεπτική ικανότητα που ευχαρίστησε τους συνομιλητές τους. Μίλησαν για όλα τα πράγματα, το θεϊκό, το απόκρυφο, το κοινό και τις τέχνες και τις επιστήμες γενικά. Προτάθηκαν ως παντογνώστες και, με μισθό, ήταν πρόθυμοι να διδάξουν την τέχνη τους. Εκτός από αυτήν την ικανότητα, μια μεγάλη λαχτάρα για προσωπική ικανοποίηση προσέλκυσε πλήθος μνηστών που ήταν πρόθυμοι να πληρώσουν το απαραίτητο ποσό για να αποκτήσουν την τέχνη της γνώσης για όλα τα πράγματα.
Ωστόσο, στο διάλογο "Σοφιστής", Ο Πλάτων υποθέτει ότι σε κανέναν άνθρωπο δεν έχει τη δύναμη να γνωρίζει όλα τα πράγματα, που θα τον καθιστούσαν θεό, παρατηρώντας, στην προπαγάνδα του σοφιστή, έναν παραπλανητικό λόγο για έναν που θα μπορούσε τότε να διδάξει μόνο μια εμφάνιση της επιστήμης Παγκόσμιος. Εδώ είναι η δυσκολία να αποδειχθεί η αλήθεια και το ψέμα που προωθούν μια οντολογική συζήτηση. Είναι απαραίτητο να οριστεί ο σοφιστής ώστε να μην συγχέεται με τον φιλόσοφο και τον πολιτικό. Εάν αποδειχθεί ότι η τέχνη σας είναι μια τέχνη ψευδαίσθησης, είναι απαραίτητο να διερευνήσετε τις παραμέτρους που οριοθετήστε το και τι παρέχει αυτή τη δύναμη της ψευδαίσθησης, εκτός από τον προσδιορισμό του αντικειμένου και της σχέσης του με το μιμήθηκε. Αυτό συμβαίνει επειδή δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο σοφιστής είναι λαϊκός. Έχει μια τέχνη που πρέπει να δικαιολογείται ως απατηλή και επιβλαβής όταν σκοπεύει να διατυπώσει μια κριτική και να καθορίσει την ιδανική αρχή ή κανόνα για την εκπαίδευση.
Σε αυτήν την αναζήτηση για τον ορισμό του σοφιστή, ο Πλάτων, χρησιμοποιώντας τη μέθοδο διαίρεσης και ταξινόμησης, βρίσκει έως και έξι ορισμούς που θα χρειάζονταν έναν σύνδεσμο ικανό να τους ενοποιήσει. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του τρόπου ορισμού της τέχνης του ψαρά με γάντζο, για παράδειγμα, ο Πλάτων ξεκινά διαιρώντας την τέχνη σε δύο τύπους: αυτό που αποκτάται και αυτό που παράγεται. Υποδιαιρώντας, συνεπώς, την τέχνη της απόκτησης, έχουμε απόκτηση με εθελοντική ανταλλαγή, αγορά ή παραχώρηση. και από την άλλη, συλλαμβάνει, είτε με δράση είτε με λέξη. Συνεχίζοντας τη διαίρεση, το τελευταίο γένος λαμβάνεται επίσης με δύο τρόπους: η σύλληψη συμβαίνει είτε στο ύπαιθρο, όπως η μάχη, είτε στο σκοτάδι, όπως στο κυνήγι στο οποίο χρησιμοποιούνται παγίδες. Το κυνήγι, με τη σειρά του, υποδιαιρείται στο κυνήγι του άψυχου, αλλά και στο ζωντανό είδος. Αυτά μπορεί να είναι υδρόβια ή χερσαία όντα. Τα υδρόβια ψάρια αλιεύονται με δύο τρόπους: ο πρώτος είναι το δίχτυ και ο δεύτερος το σφεντόνα. Εάν η σφεντόνα είναι από πάνω προς τα κάτω, τότε γίνεται με το καμάκι. Αλλά αν γίνει προς τα πίσω, από κάτω προς τα πάνω, είναι με το άγκιστρο. Έτσι ο Πλάτων ορίζει την τέχνη της αλιείας με ένα γάντζο και προχωρά ομοίως στην αναζήτηση του σοφιστή. Στην τέχνη με την απόκτηση, συλλαμβάνοντας λέξεις, στο σκοτάδι, στο ζωντανό επίγειο είδος, υπάρχει μια υποδιαίρεση: τα επίγεια ζώα είναι κατοικίδια ή άγρια και ο άνθρωπος βρίσκεται στο πρώτο είδος. Αυτό συμβαίνει επειδή είτε δεν υπάρχει κατοικίδιο ζώο ή, εάν υπάρχει, ο άνθρωπος δεν είναι ένας από αυτούς και τότε θα ήταν άγριος ή ο άνθρωπος είναι κατοικίδιο ζώο, αλλά δεν υπάρχει κυνήγι για αυτόν. Εάν συμφωνηθεί τότε ότι είναι άγριος και ότι υπάρχει κυνήγι για τον άνθρωπο, χρησιμοποιούνται δύο μορφές σύλληψης: μία μέσω σωματικής βίας, η άλλη μέσω πειθούς. Επίσης σε αυτό το τελευταίο είδος υπάρχει μια πειθώ που γίνεται στο κοινό και ένα άλλο που συμβαίνει ιδιωτικά. Αυτό που συμβαίνει στην ιδιωτική σφαίρα υποδιαιρείται περαιτέρω από εκείνους που πλησιάζουν εθελοντικά από την αγάπη και από εκείνους που το κάνουν μόνο με σκοπό το κέρδος. Και, τέλος, αυτό το είδος που αναζητά κέρδη ευνοείται από την κολακεία, από τη γενναιοδωρία στην παροχή ευχαρίστησης και περιορίζεται σε μετριοπαθή και ανοησία. Σε αυτόν τον ορισμό, θα μπορούσε κανείς να ταξινομήσει τον σοφιστή. Αλλά δεν είναι τόσο απλό να το ορίσετε, απλώς επισημαίνοντας τη συμπεριφορά που παρέχει. Πρέπει να αιτιολογηθεί ότι είναι επιβλαβές.
Ο σοφιστής θα ήταν, ταυτόχρονα, ένας ιδιοτελής κυνηγός πλούσιων νέων, καθώς μεταδίδει τις γνώσεις του μόνο σε εκείνους που έχουν τους πόρους για να τους αποκτήσουν. Είναι χονδρέμπορος στις επιστήμες που σχετίζονται με την ψυχή, αφού ισχυρίστηκαν ότι γνωρίζουν όλες τις αρετές. και σε σχέση με τις τεχνικές επιστήμες, έναν λιανοπωλητή. Επιπλέον, αποτελεί παραγωγό και πωλητή αυτών των ίδιων επιστημών. Είναι επίσης αθλητής ομιλίας πάντα πρόθυμος και ικανός να πολεμήσει μακριές προφορικές μάχες. Από την άλλη πλευρά, ο τελευταίος ορισμός, ο οποίος είναι αυτός που επιτρέπει έναν βαθύτερο προβληματισμό και που μας εμποδίζει να το καταδικάσουμε, είναι ότι καθαρίζει ψυχές απόψεων που αποτελούν εμπόδιο για την επιστήμη. Μέχρι στιγμής δεν θα ξεχωρίζει από εκείνους που θα μιλούσαν την αλήθεια.
Παρά το γεγονός ότι είναι αρκετοί αδερφοί, για να οριστεί είναι απαραίτητο ένα μόνο όνομα ικανό να ενοποιήσει αυτούς τους ορισμούς δεδομένου ότι μπορεί να είναι αληθινοί ή ψευδείς. Αυτό που παρουσιάζεται καλύτερα είναι αυτό ενός αντιφατού (ο σκοπός της τέχνης που διδάσκει είναι να σχηματίσει καλούς αντιφατές). Ωστόσο, σχετικά με αυτό το θέμα, ο Πλάτων θέτει τη συζήτηση για τη δυνατότητα κάποιου, ανίκανου σε μια συγκεκριμένη περιοχή, σε αντίθεση με τον αρμόδιο. Εάν στην πραγματικότητα αυτό συμβαίνει, είναι επειδή υπάρχει κάτι διάσημο για τη δύναμη των ανίκανων. Στην περίπτωση του σοφιστή, υπάρχει κάποια λαμπρότητα στη σοφία του που τον κάνει να έρχεται σε αντίθεση, δίνοντάς του την καυχή για την οποία είναι τόσο περήφανος. Ο ίδιος καυχησμός τον κάνει να ισχυρίζεται ότι μπορεί να γνωρίζει όλα τα πράγματα. Ωστόσο, με μια ειρωνεία χαρακτηριστικό των διαλόγων του, ο Πλάτων αμφισβητεί αυτήν την ικανότητα. Για αυτόν, όποιος ήταν ικανός όχι μόνο να εξηγήσει ή να αντιφάσει, αλλά επίσης να παράγει και να εκτελέσει, για ένα μόνο η τέχνη, όλα τα πράγματα, δεν θα πουλούσε ποτέ την πολύτιμη γνώση της τόσο φθηνή ούτε θα την διδάξει σε τόσο λίγα χρόνος. Κατά κάποιον τρόπο, αυτή η κριτική της παντογνώστης πρόκρισης του σοφιστή δείχνει ότι το μόνο πράγμα που παράγει στην πραγματικότητα είναι η απομίμηση, ομώνυμα της πραγματικότητας. Και αυτό γίνεται μέσω της ομιλίας που, όπως και η ζωγραφική, επιτρέπει μια τεχνική ικανή να απομακρύνει τους νέους, ακόμα χωρισμένους από τις αληθινές, μαγικές λέξεις και τις λεκτικές τριβές, εισάγοντας μια ομοιότητα που τους ξεφεύγει και τους εξαπατά, απομακρύνοντάς τις από το πραγματικός. Είναι ο μιμητικός του χαρακτήρας. Ωστόσο, η καταγγελία από μόνη της δεν αρκεί για να αποδείξει ότι, κατά κάποιο τρόπο, η μίμηση είναι κακό. Αυτό συμβαίνει επειδή όλη η άγνοια είναι κακό και το χειρότερο πιστεύει ότι γνωρίζετε κάτι χωρίς να το γνωρίζετε. Ο Πλάτων σημαίνει ότι, όταν ρίχνει τον εαυτό του στην αλήθεια και σε αυτήν την ίδια ώθηση να παραπλανηθεί, η ψυχή διαπράττει μια ανοησία που ονομάζεται άγνοια. Αυτό είναι το κακό της ψυχής για το οποίο η μόνη θεραπεία θα ήταν η εκπαίδευση. Όχι όμως τεχνική, εξειδικευμένη εκπαίδευση, αλλά αυτή η προθυμία του νου για αναζήτηση και κατανόηση της πραγματικότητας.
Έχοντας, ωστόσο, καθοριστεί με αυτόν τον τρόπο, είναι πλέον απαραίτητο να δείξουμε τι πραγματικά κάνει ο σοφιστής για να μπορεί να τον θεωρήσει επιβλαβές. Η τέχνη του που την κάνει να δείχνει και να εμφανίζεται χωρίς να είναι? Το να πεις κάτι χωρίς, ωστόσο, να το πεις με την αλήθεια είναι να υποθέσουμε ότι στην πραγματικότητα και στην ομιλία, είναι πιθανό το λάθος. Αλλά το να πεις ή να σκεφτείς ότι το ψεύτικο είναι αληθινό, χωρίς να το πεις ήδη, δεν έρχεται σε αντίθεση, είναι να κάνεις το μη-υπάρχον. Πώς θα ήταν δυνατόν να σκεφτούμε κάτι που δεν υπάρχει; Και πες το; Είναι η Παρμενιδιανή θέση ότι η ύπαρξη και η μη ύπαρξη δεν είναι ο σωστός τρόπος λειτουργίας της σκέψης; Ο Πλάτων θα προσπαθήσει να δείξει ότι όχι, έτσι ώστε να μην είναι δυνατή η ψευδή ομιλία. Είναι απαραίτητο να ελέγξετε αν υπάρχει κάποιο αντικείμενο στο οποίο μπορεί να αναφέρεται το μη ον. Και αν είναι μόνο ένα ή αν υπάρχουν πολλαπλάσια.
Όλη αυτή η συζήτηση απαιτεί υψηλό βαθμό αφαίρεσης και βάθους στην έρευνα, χωρίς την οποία διατρέχει τον κίνδυνο να χαθεί σε παραστάσεις που δεν συνάδουν με την πραγματικότητα. Αυτό συμβαίνει επειδή, όπως ανακάλυψε ο Πλάτων "Theetet", η ψυχή έχει την ικανότητα να ενοποιεί τις αισθήσεις, αφού σε αυτήν υπάρχουν ιδέες ή καθολικές μορφές που εγγυώνται την οντολογική κατανόηση της λογικής πολλαπλότητας. Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί ένα αντικείμενο με μια μεμονωμένη αίσθηση χωρίς πρώτα να έχει προηγούμενη αντίληψη για αυτό. Όταν έχουμε μια εικόνα ή αναπαράσταση ενός αντικειμένου, βλέπουμε μόνο την εμφάνισή του και όχι την ύπαρξή του. Αυτό αντιστοιχεί στο να πούμε ότι κάθε παράσταση είναι ένα αντίγραφο της ύπαρξης και αυτό που μας επιτρέπει να την ταξινομήσουμε είναι μια πρωτότυπη μορφή πριν από κάθε εμπειρία ή, όπως θα έλεγε ο Καντ, "εκ των προτέρων". Ωστόσο, αυτό το αντίγραφο δεν είναι το πραγματικό αντικείμενο. και δεν είναι ούτε μια ύπαρξη, αφού υπάρχει ένα είδος ύπαρξης, μια εσωτερική ομοιότητα που έχει με το αρχικό μοντέλο. Αυτός ο προσδιορισμός θα έκανε τη μίμηση αρκετά φυσική, αφού αυτό που συμβαίνει στη φύση είναι ένα αντίγραφο. Ωστόσο, εάν υπάρχει κάτι διαφορετικό από το Όντο και το οποίο δεν μπορεί να είναι μη-ον, δηλαδή, πρέπει κάπως να έχει ύπαρξη, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τους τύπους απομίμησης: αυτός που μιμείται το πραγματικό ον είναι αντίγραφο. αυτό που μιμείται αυτό το άλλο είδος ύπαρξης, ένα ον από ομοιότητα, είναι το ομοίωμα. Τώρα, αναγνωρίζεται εδώ ότι η μη ύπαρξη είναι. Θα μπορούσε επίσης να δικαιολογηθεί ότι η λανθασμένη γνώμη προέρχεται από αυτό και αν ήδη αποδίδουμε στον σοφιστή ότι η τέχνη του Ανήκε σε έναν τρόπο απομίμησης, θα αρκούσε να τον καταδικάσει αποδίδοντας σε αυτόν τη μίμηση της μη ύπαρξης ή του ομοίωμα. Ο ίδιος ο σοφιστής που λέει ότι η μη ύπαρξη είναι ανείπωτη, αναποτελεσματική, ανεξήγητη, κ.λπ., δεν μπορεί, αν έχει καλή λογική, να αποδώσει το ψέμα σε αυτόν τον λόγο.
Αλλά μακριά από το να δώσει οριστικά την κατηγορία εναντίον του σοφιστή και μόλις επιβληθεί η αναγκαιότητα σφάλματος, ο Πλάτων σκοπεύει να να δείξει ότι δεν υπάρχει ούτε κινητισμός ούτε καθολική ακινησία και γι 'αυτό, θα επικρίνει τις υλιστικές θεωρίες και επίσης το φορμαλιστές. Πρώτον, αυτοί που πιστεύουν μόνο σε αυτό που είναι εφαπτομενικά ορίζουν την ύπαρξη και τα σώματα ως πανομοιότυπα. Ωστόσο, όταν ρωτούνται για την πραγματικότητα ενός ζωντανού θνητού όντος, έρχονται αντιμέτωποι με την αλήθεια ότι αυτό είναι δυνατό μόνο εάν ένα σώμα είναι ζωντανό, δηλαδή εάν έχει ψυχή. Αν και αυτό είναι υλικό, είναι επίσης πεπεισμένοι ότι ο δίκαιος, ο σοφός, ο όμορφος κ.λπ., συγκροτείται μόνο έτσι στην κατοχή και παρουσία δικαιοσύνης, σοφίας και ομορφιάς. Ωστόσο, δεν παραδέχονται την υλική ύπαρξη αυτών των αντικειμένων, η οποία θα οδηγούσε στη συμφωνία της ύπαρξης ορισμένων μη υλικών όντων. Οι φορμαλιστές, από την άλλη πλευρά, αποδίδουν έναν αόρατο τρόπο ύπαρξης που είναι οι κατανοητές μορφές στις οποίες η ψυχή βρίσκεται σε κοινωνία, μελετώντας την αληθινό, πάντα πανομοιότυπο με τον εαυτό του, και τα λογικά σώματα, μέσω των οποίων η ψυχή έρχεται σε επαφή με το ον που ποικίλλει παντού στιγμή. Αλλά δεν εξηγούν την έννοια αυτής της διπλής απόδοσης. Ποια είναι η έννοια της σχέσης μεταξύ του κινητού, της ψυχής και του Όντος; Το να γίνεις συμμετέχει στη δύναμη να υποφέρει και να ασκεί κάποια δύναμη ή δράση, αλλά το Όντο δεν έχει καμία από αυτές τις δυνάμεις. Πώς λοιπόν θα μπορούσε να γνωρίζει η ψυχή; Ο Πλάτων διευκρινίζει ότι η γνώση και η γνωριμία δεν μπορούν να είναι, αντίστοιχα, ούτε δράση και πάθος, ούτε πάθος και δράση, ούτε και τα δύο επειδή εάν για να είναι γνωστό θα ενεργούσε και αυτή τη στιγμή όλα τα παθητικά αρχίζουν να κινούνται και αυτό είναι αδύνατο για αυτό που βρίσκεται σε ηρεμία μόνιμος. Φαίνεται λοιπόν ότι το απόλυτο ον δεν έχει ζωή, ψυχή, σκέψη, νοημοσύνη, κίνηση και φαίνεται να καθιερώνει ένα τρομακτικό δόγμα. Είναι αναμφισβήτητο ότι ένα Όντας τέτοιου μεγέθους, το θεμέλιο όλης της ύπαρξης, στερείται ακριβώς τι το χαρακτηρίζει ως τέτοιο: ζωή, νοημοσύνη και κίνηση, αφού εάν τα όντα είναι εντελώς ακίνητα δεν υπάρχει νοημοσύνη, δηλαδή, δεν υπάρχει θέμα για κανένα αντικείμενο; αλλά επίσης εάν όλα κινούνται εκεί δεν μπορεί επίσης να υπάρχει ευφυΐα στον αριθμό των όντων, καθώς δεν θα έδινε αρκετό χρόνο για να συλλάβει οποιοδήποτε αντικείμενο. Τα δύο δόγματα μαζί είναι απαραίτητα, για να δικαιολογήσουν τη γνώση και την επικοινωνία της. Το ον δεν μπορεί να μειωθεί σε κίνηση ή ανάπαυση. Είναι μια υπέρτατη κατηγορία από την οποία εξαρτώνται όλοι οι άλλοι. Είναι το πρώτο στην κλίμακα των ειδών. Περίληψη, μπορεί κανείς να ακολουθήσει μια λογική που μας επιτρέπει να καθορίσουμε τα άλλα είδη και να δημιουργήσουμε τις σχέσεις τους. Η κίνηση και η ανάπαυση είναι εντελώς αντίθετα, αλλά και οι δύο συμμετέχουν στο Όντας. Εδώ, υπάρχει ήδη μια άλλη δυσκολία: Το να είσαι από μόνος του και όχι η κίνηση ή η ανάπαυση. Έτσι, αν δεν κινείται, είναι επειδή είναι στατικό και τότε θα συγχέεται με την ανάπαυση. εάν το ον κινείται, είναι σε κίνηση και συγχέεται με την κίνηση. Πώς μπορεί αυτό να γίνει κατανοητό στη συλλογιστική; Για να έχουμε κάποιες προβλέψεις, πρέπει να υπάρχει μια κοινότητα μεταξύ Ύπαρξης, Κίνησης και Ανάπαυσης. Διαφορετικά, η μόνη πιθανή πρόβλεψη θα ήταν αυτή που αποδεικνύει μια ταυτολογία, όπως, για παράδειγμα, "ο άνθρωπος είναι άνθρωπος" ή "το καλό είναι καλό". Ωστόσο, στην πραγματικότητα, αυτό που συμβαίνει είναι ότι ισχυρίζεται πάντα ότι τα αντικείμενα είναι ένα, τόσο σύντομα τότε κάντε τα πολλαπλάσια, όπως στην περίπτωση της ένωσης μεταξύ "ανθρώπου" και "καλής" στην ονομασία "είναι ο άνθρωπος Καλά". Αλλά ας δούμε αν είναι δυνατή η κοινότητα. Εάν είναι αδύνατο να αποξενωθεί κάτι και είναι ανίκανοι για αμοιβαία συμμετοχή, τότε το κίνημα και ο υπόλοιπος δεν συμμετέχουν στο ον, δεν θα υπήρχαν. Αν όλα επικοινωνούσαν με τα πάντα, το Κίνημα θα γινόταν Ξεκούραση και το αντίστροφο, κάτι που είναι επίσης αδιανόητο. αλλά αν μόνο ορισμένα πράγματα προσφέρονται για την κοινότητα, ενώ άλλα όχι, θα ήταν δυνατό να κατανοήσουμε το δομή του κατανοητού σύμπαντος που, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι το θεμέλιο του λογικού που μπορεί να συναχθεί. Αυτό συμβαίνει επειδή, σε αντίθεση με αυτό που παραδοσιακά και συνηθίζεται κατανοείται από τη Θεωρία των Ιδεών στον Πλάτωνα, στην οποία αυτές έχουν χαρακτήρα απόλυτο, δεν δημιουργεί σχέση με τίποτα, μόνο εάν επικοινωνούν, μπορεί να υπάρξει μια ένωση ικανή να σχηματίσει το αντικείμενα. κάθε ιδέα é από μόνη της και δεν είναι η άλλη ιδέα. Όπως και οι στίχοι. Ανάμεσά τους υπάρχουν φωνήεντα που διακρίνονται από τα άλλα και χρησιμεύουν για την επίτευξη συμφωνίας, καθώς και διαφωνίας, μεταξύ όλων των γραμμάτων στη διαμόρφωση των λέξεων. Είναι ένας δεσμός που επιτρέπει τον συνδυασμό. Η ανησυχία του Πλάτωνα είναι ακριβώς με τέτοια αποφασιστικότητα: ο νεαρός που δεν γνωρίζει ακόμη τους νόμους που επιτρέπουν μια τέτοια συμφωνία επηρεάζεται από όποιον ενσταλάξει κάτι μέσα του. Γιατί για τη σωστή χρήση τέτοιων νόμων απαιτείται τέχνη ή επιστήμη: γραμματική. Ομοίως, σε σχέση με τους ήχους μπάσων και πρίμων, ποιος ξέρει αν ταιριάζει ή όχι είναι ο μουσικός. Όποιος δεν καταλαβαίνει είναι απλός. Υπάρχει, σε κάθε τέχνη, ικανότητα και ανικανότητα. Και εάν τα είδη είναι αμοιβαία ευαίσθητα σε συσχετισμό, υπάρχει ανάγκη για μια επιστήμη που να καθοδηγεί αυτά τα είδη, μέσω του λόγου, επισημαίνοντας με ακρίβεια ποια ταιριάζουν και ποια δεν ταιριάζουν. Και όμως ο διαχωρισμός από τα φύλα που δεν παίρνει μια μορφή για την άλλη είναι η επιστήμη της διαλεκτικής. Αυτή είναι η υπέρτατη επιστήμη και όποιος τη χρησιμοποιεί μπορεί να καταφύγει είτε στη δικαιοσύνη είτε στην αφάνεια. Σε αυτό το σημείο, ο Πλάτων δείχνει τη λεπτή γραμμή που διαφοροποιεί τον σοφιστή από τον φιλόσοφο, μια γραμμή την οποία μια χυδαία ψυχή δεν μπορεί να διακρίνει, εκτός από να χαρακτηρίσει το δεύτερο με αυτό που αναφέρεται στο Όντο, ενώ το πρώτο παραδίδεται στο μη ον και τέτοια διαφορά θα παρατηρηθεί στο ομιλία. Είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε αυτό που διαφοροποιεί ποιοτικά το Όντας από το μη-ον, καθώς δύσκολες συλλογισμοί απευθύνονται σε ένα, αλλά που επιτρέπουν ένα είδος στοχασμού, ενώ το άλλο αποδίδεται μόνο στο απόσπασμα και το μοντάζ της πραγματικότητας, το οποίο αποτελεί σωστά το ομοίωμα.
Μην σταματάς τώρα... Υπάρχουν περισσότερα μετά τη διαφήμιση.)
Για το σκοπό αυτό, ο Πλάτων αναπτύσσει περαιτέρω δύο ανώτατα είδη απαραίτητα για να συμπληρώσει την κατανόηση αυτών των πρώτων τριών. Αυτή η εξέλιξη οφείλεται στο γεγονός ότι κάθε ένα από αυτά τα φύλα θεωρείται ότι είναι το άλλο σε σχέση και με τα δύο και το ίδιο σε σχέση με τον εαυτό του. Έτσι, αυτά τα δύο νέα είδη, το ίδιο και το άλλο, αποτελούν τον εαυτό τους ως ξεχωριστά είδη από αυτά και τους εξαιρετικά αφηρημένους συνδυασμούς τους. Με αυτόν τον τρόπο, η κίνηση είναι διαφορετική από την ανάπαυση. Δεν είναι ξεκούραση. Είναι επίσης διαφορετικός από το ίδιο, δηλαδή όχι το ίδιο. Ωστόσο, το κίνημα είναι το ίδιο σε σχέση με τον εαυτό του, καθώς όλα συμμετέχουν στο ίδιο. Επομένως, το Κίνημα είναι το ίδιο και δεν είναι το ίδιο. Δεν είναι οι ίδιες σχέσεις. Είναι ο ίδιος γιατί στον εαυτό του συμμετέχει στο Same. δεν είναι ο ίδιος γιατί στην κοινότητα με τον Άλλο που τον χωρίζει από το ίδιο, γίνεται έτσι ένας άλλος. Εάν, λοιπόν, των ειδών, κάποιοι προσφέρονται για αμοιβαία σύνδεση και άλλοι όχι, το Κίνημα είναι διαφορετικό από το Άλλο, όπως ήταν διαφορετικό από το ίδιο και όχι Υπόλοιπο. Επιπλέον, η κίνηση είναι διαφορετική από την ύπαρξη. δεν είναι ακόμη ότι είναι Όντας στο βαθμό που συμμετέχει στο Όν. Υπάρχει, επομένως, ένα ον που δεν είναι, όχι μόνο σε κίνηση, αλλά και σε όλα τα είδη. Στην πραγματικότητα, σε όλα αυτά, η φύση του άλλου κάνει τον καθένα διαφορετικό από το Όντας, δηλαδή, είναι ένα μη-ον. Έτσι, καθολικά μπορεί κανείς να καλέσει σωστά όλους τους μη-και αντίθετα, επειδή συμμετέχουν στο Όντος, μπορεί κανείς να τους αποκαλέσει όντα. Είναι επειδή κάθε μορφή περιέχει μια πολλαπλότητα ύπαρξης και μια απεριόριστη ποσότητα μη ύπαρξης και η ίδια η ύπαρξη είναι διαφορετική από την υπόλοιπη είδη, που τα κάνουν τόσο συχνά το Όντας δεν είναι και δεν είναι, είναι ένα από μόνα του και τα άλλα, άπειρο σε αριθμούς, όχι αυτοί είναι.
Από αυτό προκύπτει ότι η μη ύπαρξη δεν σημαίνει κάτι που είναι αντίθετο με το Είναι, αλλά κάτι άλλο από το Είναι. Για παράδειγμα, είναι το μη Μεγάλο περισσότερο το Μικρό από το Ίσο; Η άρνηση δεν μπορεί να είναι ένα χαρακτηριστικό ή νόημα ενόχλησης. Αντίθετα, πρέπει να αποδώσει νόημα σε κάτι διαφορετικό από το ίδιο το πράγμα. Και αν κάποιος μελετήσει τη σύνταξη των ειδών και τις σχέσεις τους, μπορεί κανείς να δει πολλές αποχρώσεις που είναι τόσο περίπλοκες που μπορούν να προτείνουν κάποιες σχετικές ταξινομήσεις της πραγματικότητας. Για παράδειγμα, η φύση του Άλλου μοιάζει με την επιστήμη. Αυτό συμβαίνει επειδή είναι ένα, αλλά κάθε μέρος τους χωρίζεται για να εφαρμοστεί σε ένα αντικείμενο και, επομένως, πρέπει να έχει το κατάλληλο όνομα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η πλειάδα των τεχνών και των επιστημών είναι αποδεδειγμένη. Όταν το να είσαι εναντιωμένος από τη μη ύπαρξη, μια αποφασιστική αντιπολίτευση, το να είσαι δεν είναι περισσότερο από το να είσαι. Έτσι, μπορεί να φανεί ότι υπάρχουν είδη που συνδυάζονται και διεισδύουν το ένα στο άλλο, που συμμετέχουν το ένα στο άλλο για να συνδυάσουν, σε πολλούς συνδυασμούς, τους πιθανούς και ορθολογικούς χαρακτηρισμούς των αντικειμένων. Δεν μπορείτε να διαχωρίσετε τα πάντα από τα πάντα. Χωρίς σχέση μεταξύ ιδεών, ο λόγος εκμηδενίζεται. Ωστόσο, πρέπει να διασφαλιστεί η θέση του στον αριθμό των όντων και να καθοριστεί η φύση του. Εάν το Όντος στερηθεί αυτό, θα ήταν αδύνατο να μιλήσουμε για οτιδήποτε Ωστόσο, δεδομένου ότι έχει καθοριστεί ότι η μη ύπαρξη είναι ένα διαφορετικό είδος από τα άλλα και ότι κατανέμεται μεταξύ των σειρών άλλων ειδών, είναι απαραίτητο να ρωτήσουμε εάν σχετίζεται ή όχι με γνώμη και λόγο. Επομένως, εάν δεν συμμετάσχει, όλα είναι αλήθεια. Ωστόσο, εάν ενωθεί, θα ήταν δυνατή η ψευδή γνώμη και η ψευδή ομιλία. Το γεγονός ότι είναι μη όντα, αυτό που εκφράζεται ή αντιπροσωπεύεται είναι αυτό που αποτελεί ψεύτικο, είτε στη σκέψη είτε στον λόγο. και αν υπάρχει ψέμα, υπάρχει εξαπάτηση, δηλαδή υπάρχουν εικόνες, αντίγραφα και προσομοίωση. Είναι ακριβώς εδώ που ο σοφιστής κατέφυγε, αρνούμενος πεισματικά την ίδια την ύπαρξη του ψεύδους. Αλλά αν ορισμένοι εξακολουθούν να προσφέρονται για ένωση και άλλοι όχι, θα ήταν δυνατόν να διακρίνουμε τη φαντασία, τη συζήτηση και την άποψη και εάν υπάρχει κοινότητα μεταξύ τους. Εάν ναι, η σωστή κατανόηση θα εξαρτηθεί από τη σωστή σειρά και διάθεση των ονομάτων στην ομιλία που θα παράγει νόημα σε μια ακολουθία στην οποία τα στοιχεία του συμφωνούν και εναρμονίζω. Είναι απαραίτητο να οικοδομηθεί ένας λόγος με τη χρήση ονομάτων (ουσιαστικών) και ρημάτων. Όταν συμβαίνει αυτό, ο λόγος αναφέρεται σε κάτι για το οποίο έχουμε μια χρονική αντίληψη, δηλαδή, εάν είναι, εάν ήταν ή εάν θα ήταν. Αυτή η σχέση μεταξύ αληθινού και ψεύτικου λόγου είναι μια λογική-οντολογική βάση που επιτρέπει την απόδοση αυτών των ιδιοτήτων σε έναν λόγο. Το σετ που σχηματίζεται από την ένωση ρήματος και ουσιαστικών δηλώνει για κάτι που κάνει το άλλο ίδιο και τι δεν είναι ό, τι αποδίδεται σε μια ψευδή ομιλία.
Επομένως, ακόμη και σε συνεντεύξεις, η σκέψη, η γνώμη και η φαντασία είναι διακριτές. Το πρώτο αναφέρεται στον εσωτερικό διάλογο με τη δική του ψυχή. Το δεύτερο μεταφράζει αυτή τη σκέψη ως φωνητική εκπομπή. και η τελευταία στην κρίση, δηλαδή, επιβεβαίωση ή άρνηση, γίνεται μέσω λογικών παραστάσεων. Έτσι, το λάθος συμβαίνει όταν δημιουργείται μια ψευδή ομιλία που έχει αισθήσεις μέσω του ενδιάμεσου, δηλαδή πάντα με αυτό που έχει ήδη αφαιρεθεί από το πραγματικό. Αλλά ένας ψευδαιστικός λόγος, που επηρεάζει τη συνείδηση για να παρεκκλίνει από τον σκοπό της, είναι αυτό που ο Πλάτων προσπαθεί να εξηγήσει όταν διαιρεί τους γενικούς τύπους τέχνης. Για αυτόν υπάρχουν δύο: το θεϊκό και το ανθρώπινο. Το πρώτο χαρακτηρίζεται από το να είναι μια έξυπνη δύναμη ικανή να δημιουργήσει το ον, που ξεκινά τα πράγματα της φύσης και δημιουργεί και που μπορεί ακόμη να υποδιαιρεθεί, δεδομένου ότι η ίδια η φύση αντιπροσωπεύει μια αντανάκλαση των κανόνων ή των μορφών αμετάβλητος. Το δεύτερο αναφέρεται στην ανθρώπινη τέχνη η οποία, παρόλο που είναι μέρος της πρώτης, έχει την ιδιαιτερότητα της: τις δημιουργίες που ανέπτυξαν οι άντρες. Αυτά, όταν μιμούνται τις πραγματικότητες με φυσικό τρόπο, παράγουν αυτό που ο Πλάτων αποκαλεί αντίγραφο. Αλλά όταν η μίμηση εμφανίζεται στο επίπεδο εμφάνισης, ονομάζεται simulacrum. Αυτή η διαφοροποίηση είναι ζωτικής σημασίας για την κατανόηση της σκέψης του Πλάτωνα. Αυτό συμβαίνει επειδή κατά τη διαίρεση των τεχνών, έως ότου βρεθεί η απομίμηση, γίνεται αντιληπτό ότι εξακολουθεί να περιλαμβάνει μια υποδιαίρεση. Η απομίμηση γίνεται μέσω οργάνων όπως η ζωγραφική, για παράδειγμα, και το mime, στο οποίο το Ο μιμητής προσφέρεται να μιμηθεί τις χειρονομίες ενός όντος, είτε πρόκειται για άνθρωπο, ζώο ή για οποιοδήποτε άλλο είδος αντικείμενο. Παρόλα αυτά, τέτοια τέχνη πρέπει να υποταχθεί σε εκείνο το τμήμα που ταξινομεί όλες τις γνώσεις: είναι απαραίτητο να διακρίνουμε, σε όλες τις τέχνες, αυτόν που ξέρει από αυτόν που δεν ξέρει. Είναι επομένως αποφασισμένο ότι ο σοφιστής, ως μιμητής, κατατάσσεται μεταξύ εκείνων που επιδιώκουν να εισαγάγουν μια διαφορά σε ένα αντίγραφο. απομακρύνοντας από την πραγματικότητα εκείνες τις συνειδήσεις που δεν έχουν την κατανοητή παράμετρο ως ασφαλή οδηγό στην αναζήτηση γνώσης, μέσω της δημιουργίας εικόνων και οι οποίες από μόνες τους δεν διατηρούν τις σωστές αναλογίες τους σε σχέση με το αρχικό μοντέλο (και αυτό ακριβώς είναι η γνώση του σοφιστής). Πλησιάζει το φασκόμηλο στο βαθμό που αναφέρεται στο να είναι, αλλά με μακρινό τρόπο και κατά μήκος ενός πολύ διασταυρούμενου μονοπατιού, που είναι η σχετικότητα των απόψεων. Καταφέρνει να συγκεντρώσει τη φήμη, τους μαθητές και την επιτυχία γιατί αγγίζει αυτό που έχει κάθε ψυχή: μια πρωτότυπη ώθηση που πρέπει να επιτευχθεί και ότι, λόγω έλλειψης προβληματισμού, χάνεται σε οποιαδήποτε απόπειρα επίτευξης του στόχου του όταν δεν ακολουθεί τη μέθοδο. κατάλληλος. Είναι ειδικευμένος στην τέχνη της αντίφασης και στο χειρισμό των απόψεων, αρκεί να τροφοδοτεί περαιτέρω τη ματαιοδοξία και την υπερηφάνειά του.
Επομένως, ο διάλογος που επιδιώκει να διακρίνει τον σοφιστή από τον φιλόσοφο και τον πολιτικό καταλήγει σχεδόν να τους ενώσει. Αλλά η διάκριση αποδεικνύεται στην κατασκευή των Ανώτατων Είδων της πραγματικότητας που συνυπάρχουν για να διαμορφώσουν τους διάφορους τύπους ιδεών που αποτελούν την κατανοητή βάση όλων αυτών που υπάρχουν. Μπορείτε να ορίσετε το Καλό και το Όμορφο όποτε εξεταστούν προσεκτικά, χρησιμοποιώντας αρχές που δεν είναι σύμφωνη με την πραγματικότητα, αλλά τη διατήρηση στον αρχέτυπο της, επιτρέποντας το λόγο και η γνώση. Ο σοφιστής, ως αντικρουόμενος, θα θεωρείται καθαριστής ψυχών, χωρίζοντας το κακό για αυτούς, καθώς ισχυρίζεται ότι είναι αφέντης στην αρετή. Ωστόσο, η ασθένεια στην ψυχή παίρνει δύο χαρακτήρες. Το ένα είναι η διαφωνία με το τι επιδιώκει η φύση και το άλλο είναι η ασχήμια, η έλλειψη μέτρου. Στις ψυχές των κακών υπάρχει μια αμοιβαία και γενική διαφωνία μεταξύ απόψεων και επιθυμιών, θάρρους και ευχαρίστησης, λογικής και ταλαιπωρίας, και ο σοφιστής είναι αυτός που ενθαρρύνει αυτήν τη διαφωνία προσελκύοντας το ορεκτικό μέρος της ανθρώπινης ψυχής, απομακρύνοντας έτσι τους ανθρώπους από τον σκοπό τους καταγωγή.
Από τον João Francisco P. Καμπραλ
Συνεργάτης σχολείου της Βραζιλίας
Αποφοίτησε στη Φιλοσοφία από το Ομοσπονδιακό Πανεπιστήμιο Uberlândia - UFU
Μεταπτυχιακός φοιτητής στη Φιλοσοφία στο Κρατικό Πανεπιστήμιο του Campinas - UNICAMP
