Zaměřením na studium průmyslové společnosti 19. století si Émile Durkheim uvědomil důležitost porozumění faktorům to by vysvětlovalo sociální organizaci, to znamená pochopit, co zaručuje život ve společnosti a souvislost (větší či menší) mezi muži. Došel k závěru, že vazby, které by navzájem vázaly jednotlivce v nejrůznějších společnostech, budou dáno sociální solidaritou, bez níž by neexistoval společenský život, tato solidarita je mechanická nebo organický.
Ale co by to byla sociální solidarita? Abychom tomu porozuměli, je třeba vzít v úvahu myšlenky kolektivního (nebo společného) vědomí a individuálního vědomí, které také studoval tento autor. Každý z nás by měl své vlastní (individuální) svědomí, které by mělo svérázné vlastnosti, a prostřednictvím toho bychom se každý den rozhodovali a rozhodovali. Individuální vědomí by bylo svým způsobem spojeno s naší osobností. Společnost by však nebyla složena z prostého součtu lidí, tj. Jejich individuálního svědomí, ale z přítomnosti kolektivního (nebo běžného) svědomí. Na individuální svědomí by mělo vliv kolektivní svědomí, které by bylo výsledkem kombinace individuálního svědomí všech lidí současně. Kolektivní svědomí by bylo odpovědné za formování našich morálních hodnot, našich společných pocitů, toho, co považujeme za samozřejmost nebo špatné, čestné nebo nečestné a tímto způsobem by ve větší či menší míře vyvíjelo na muže v době jejich volby vnější tlak stupeň. To znamená, že pro Durkheim by kolektivní svědomí odkazovalo na hodnoty této skupiny, do které by bylo vloženo jako individuální a přenáší se společenským životem z generace na generaci prostřednictvím vzdělávání, což je rozhodující pro náš život Sociální. Součet individuálního svědomí s kolektivním svědomím by vytvořil sociální bytost, která by měla společenský život mezi členy skupiny.
Můžeme tedy říci, že sociální solidarita pro Durkheima by nastala prostřednictvím kolektivního svědomí, protože by to bylo zodpovědné za soudržnost (spojení) mezi lidmi. Pevnost, velikost nebo intenzita tohoto kolektivního vědomí by však měřila spojení mezi jednotlivci, které by se lišilo podle modelu sociální organizace každé společnosti. Ve společnostech s jednodušší organizací, druh solidarity odlišný od toho, který existuje v složitější společnosti, protože kolektivní svědomí by se také v každé z nich vyskytovalo odlišně situace. Pro lepší pochopení stačí jednoduché srovnání mezi domorodými společnostmi uvnitř Brazílie a průmyslovými společnostmi, jako jsou společnosti v metropolitních oblastech hlavních hlavních měst. Pocit sounáležitosti a podobnosti je mnohem větší u Indů kolem jezera při rybaření než u cestujících v metru São Paulo, když jdou ráno do práce. Tímto způsobem jsme podle Durkheima mohli vnímat dva typy sociální solidarity, jeden mechanický a druhý organický.
Ve společnosti mechanické solidarity by jednotlivec byl přímo spojen se společností a jako sociální bytost by v jejich chování převládalo vždy to, co je pro kolektivní svědomí nejdůležitější, a ne nutně jejich touha jako jednotlivec. Jak ve své knize zdůrazňuje Raymond Aron etapy sociologického myšlení (1987), v tomto typu Durkheimovy mechanické solidarity se většina existence jednotlivce řídí sociálními imperativy a zákazy, které vycházejí z kolektivního vědomí.
Podle Durkheima závisí solidarita mechanického typu na rozsahu sociálního života, kterého dosahuje kolektivní (nebo společné) vědomí. Čím silnější je kolektivní vědomí, tím větší je intenzita mechanické solidarity. Ve skutečnosti je pro jednotlivce touha a vůle touhou a vůlí kolektivní skupiny, která poskytuje větší sociální soudržnost a harmonii.
Nepřestávejte... Po reklamě je toho víc;)
Tento pocit by byl základem pocitu příslušnosti k národu, náboženství, tradici, rodině, nakonec by to byl druh pocitu, který by se našel ve všem svědomí toho skupina. Jednotlivci by tedy neměli vlastnosti, které by zvýrazňovaly jejich osobnost, jak jsme zdůraznili v příkladu uvedeném ve vztahu k domorodému kmeni, protože jsou sociální organizací „více jednoduchý".
Při konstrukci své teorie Durkheim také demonstroval, jaké by byly obecné charakteristiky solidárních společností organického typu. Proto by bylo nutné pochopit především myšlenku dělby sociální práce. S rozvojem kapitalismu a zahájením velkovýroby se výrobní prostředky rozšiřovaly a vyžadovaly stále více specializovaných funkcí. Kromě toho, a co je nejdůležitější, rostly mezilidské vztahy nezbytné pro život. Tímto způsobem došlo k rozšíření dělby sociální práce v důsledku kapitalistického rozvoje, což by poskytlo podmínky pro vznik společností se solidaritou organického typu.
V organické solidaritě podle Arona dochází k oslabení kolektivních reakcí proti porušení zákazů a především větší rezervy v individuální interpretaci imperativů sociální. V organické solidaritě probíhá proces individualizace členů této společnosti, kteří v rámci tohoto rozdělení sociální práce přebírají specifické funkce. Každý člověk je kusem skvělé výbavy, ve které má každý svou funkci a je to druhá značka, která označuje jeho místo ve společnosti. Kolektivní svědomí má sníženou sílu vlivu, což vytváří podmínky společenskosti se liší od mechanismu solidarity s prostorem pro rozvoj osobnosti. Jednotlivci se nescházejí proto, že by se cítili podobní, nebo proto, že existuje shoda, ale proto, že jsou vzájemně závislí v sociální sféře.
Neexistuje větší uznání toho, co je kolektivní, ale spíše toho, co je individuální, samotného individualismu, základní hodnoty - jak víme - pro rozvoj kapitalismu. Jen jako postřeh je však důležité říci, že i když je společenský imperativ daný kolektivním svědomím ve společnosti organická solidarita, je nutné, aby existoval stejný imperativ, aby se minimálně zaručilo pouto mezi lidmi, bez ohledu na to, jak jsou individualistické. jsou. Jinak bychom měli konec společnosti bez solidárních vazeb.
Rozdíly stranou můžeme říci, že jak organická, tak mechanická solidarita mají společnou funkci zajišťování sociální soudržnosti, a to ve vazbě mezi jednotlivci. V obou existovala obecná pravidla, například zákony o právech a sankcích. Zatímco v jednodušších společnostech mechanické solidarity by převládala nepsaná pravidla, ale obecně přijímaná, ve složitějších společnostech organické solidarity by existovaly písemné zákony, právní aparáty také více komplex. Stručně řečeno, Émile Durkheim se snažil chápat sociální solidaritu (a její různé formy) jako základní faktor při vysvětlování zakládání společenských organizací, s ohledem na roli kolektivního svědomí a dělby práce Sociální.
Paulo Silvino Ribeiro
Brazilský školní spolupracovník
Bakalář v oboru společenských věd z UNICAMP - State University of Campinas
Magistr v sociologii z UNESP - Státní univerzita v São Paulu "Júlio de Mesquita Filho"
Doktorand sociologie na UNICAMP - State University of Campinas
Sociologie - Brazilská škola
