Ó historický materialismus je politická, sociologická a ekonomická teorie vyvinutý uživatelem Karl Marx a Friedrich Engels v devatenáctém století. Myslitelé pochopili, že devatenácté století, zažívající vysokou sociální změnu způsobenou Průmyslová revoluce, měla novou konfiguraci založenou na produkční síle buržoazie a na využívání pracovní síly dělnické třídy buržoazní třídou (vlastníky továren).
Sociologové také pochopili, že vždy existovala a historické třídní bojové hnutí ve společnosti a že toto hnutí bylo podstatou lidstva. Marxova a Engelsova teorie se lišila od německého idealismu, zejména od Hegela, který chápal, že v každé éře existuje intelektuální hnutí, které ovlivňuje lidi. Pro Marxe a Engelse to byli lidé, kteří si udělali čas.
Podívejte se také: Sociální nerovnost - zlo, které bojuje Karl Marx
Historický a dialektický materialismus
Historický a dialektický materialismus je název teorie vyvinuté Marxem a Engelsem. Marx hrál ekonomické studie publikováno v knižní sérii Hlavní město
, ve spolupráci s Friedrichem Engelsem, také napsal a nechal posmrtně vydat jeho Politicko-ekonomické rukopisy, kde studoval organizaci politika Evropy po průmyslové revoluci.
Marx šel hluboko ovlivnil filozof Georg Wilhelm Friedrich Hegel, který formuloval dialektickou teorii na základě myšlenky vzniku a epochální duch, což byla podle jejího autora jakási metafyzická a kolektivní myšlenka, díky níž lidé žili určitým způsobem.
Na začátku byl Marx zastáncem této teorie, ale jak čas plynul, on všiml si vnitřních rozporů. Jedním z nich byl myšlenka nehybnosti sociálních tříd. Zatímco hegelovská teorie připouští metafyzickou nehybnost tříd, Marx připustil, že je možný opak: podvracení tříd. Takové podvracení by bylo možné pouze prostřednictvím revoluce.
Nepřestávejte... Po reklamě je toho víc;)
U Marxe a Engelsa je v systému vnitřní rozpor kapitalista díky čemuž se pracovníci (proletariát) považují za producenty všeho prostřednictvím své pracovní síly, ale jsou vyloučeni ze systému vzdělávání, zdraví a bezpečnosti. Pracovníci vyrábějí, ale nemají přístup k tomu, co je oprávněně jejich.
Buržoazie zase nefunguje (z marxistické perspektivy buržoazie řídí pouze to, co proletariát produkuje), ale užívá si toho, co proletářská práce přináší, a stále má přístup ke zdraví, vzdělání a bezpečnost. Tento rozpor přiměl Marxe a Engelsa přemýšlet o praktickém uplatnění myšlenek vyplývajících z dialektického historického materialismu.
Pro německé teoretiky pracovníci by si měli uvědomit třídu a uvědomit si, že jsou v tomto systému klamani. Odtamtud by se měli spojit a chopit se energie z továren z rukou buržoazie a moci státu, který podle Marxe a Engelsa slouží buržoazii.
THE revoluce proletariátu, jak to nazval Marx, byla by to první fáze vlády, která by měla tendenci dosáhnout svého dokonalého stavu: komunismus, utopie, ve které by neexistovaly žádné společenské třídy (například buržoazie a proletariát). K tomu by však byla nutná diktátorská vláda založená na proletářské síle diktatura proletariátu. Během této doby by sociální třídy byly potlačeny úplným znárodněním soukromého majetku.
Přečtěte si také: Materiální podmínky existence v marxistické dialektice
Charakteristika historického materialismu
Historický materialismus zamýšlí zpočátku rozejít s jakoukoli idealistickou tradicí. Pro Marxe je idealismus pouze v ideální rovině a nemůže dosáhnout čehokoli, co by ve skutečnosti změnilo společnost. Záměrem tohoto autora bylo propagovat a sociální revoluce, která by rozvrátila současný řád moci vládnoucí třídy nad vládnoucí třídou. V tomto smyslu je základní charakteristikou chápání historického materialismu změna. aby proletariát měl přístup k moci a nastolil vládu uniformity. Sociální.
Marxistická teorie tomu rozumí lidstvo je definováno jeho hmotnou produkcí, odtud název „materialismus“. Ó marxismus také chápe, že historie lidstva je historie třídního boje, tedy uvedení sociální třídy jako protiklady. V tomto smyslu existuje dialektický vztah mezi třídami, který dává výrazu „dialektický“ názvu marxistické teorie, odklon od jakéhokoli smyslu pro něj, který dříve navrhoval Hegel nebo Platón.
Dialektickým materialismem je tedy porozumění, o kterém je spor Sociální třída historie od úsvitu lidstva a že je podmíněna hmotnou produkcí (prací a výsledkem práce) společnosti. Problém je v tom, že z marxistické perspektivy funguje proletariát a buržoazie se těší ze zisku poskytovaného dělnickou třídou prostřednictvím přivlastnění práce a toho, co Marx nazval nadhodnotou.
THE přidaná hodnota pro autora je to rozdíl v ceně mezi konečným výrobkem a jeho surovinou. Tento rozdíl přidává práce vytištěná na produktu a podle Marxe veškerou práci vykonávají dělníci, zatímco buržoazie se těší pouze zisku. Zisk získaný buržoazií je jakýmsi způsobem přivlastnění práce pracovníka, která má své pracovní síly zmocněné a falešně odměňované platem.
Přečtěte si také: Neoliberalismus - konzervativní ekonomická vize, která káže minimální stát
Kritiky historického materialismu a historického materialismu po 20. století
Kontext, ve kterém Marx a Engels formulovali dialektický historický materialismus, byl zcela konkrétní: Průmyslová Anglie 19. století. V tomto prostoru a čase existoval podrobný vztah mezi buržoazií a proletariátem s jejich rozdíly v sociální třídě.
Ve skutečnosti zůstává přijetí metody navržené dialektickým historickým materialismem pro analýzu a produkci filozofických, historických a sociologických znalostí aktuální. Sociální analýzy však prošly ve 20. století vážnými změnami a v 21. století se nadále mění kvůli změnám způsobeným dosažením práv, urbanizace, technologie a především globalizace a expanze kapitalismu.
Stále dochází ke střetu sociálních tříd, ale již se nevyjadřuje přímo prostřednictvím vztahu mezi buržoazií a proletariátem, protože na scénu vstoupily další kategorie a nová konfigurace kapitalismu: finanční kapitalismus. Dnes zbývá vykořisťování nejchudších vrstev nejbohatšími vrstvami společnosti.
V souvislosti se změnami se objevili teoretici, kteří dali nová interpretace socialistického myšlení a historickému materialismu nebo dokonce kritizoval marxistickou formu sociální interpretace a analýzy. Nejzajímavější věcí je, že kritika a pokusy překonat marxistickou metodu hluboce rozšířený mezi levicovými intelektuály, objevil se dvojnásobně mezi levicovými a levicovými teoretiky. že jo. Níže se budeme zabývat některými z těchto autorů:
Antonio Gramsci
Můžeme citovat italského filozofa a lingvistu Antonio Gramsci jako jeden z prvních marxistů, kteří postulovali Marxistické myšlenky, které překonaly Marxe. Gramsci byl otevřeně komunistický, byl dokonce jedním ze zakladatelů italské komunistické strany. Intelektuál uvězněný za odpor proti krajně pravicovému režimu, který vnutil totalitní diktátor Benito Mussolini, fašismus, měl jako jeden ze svých hlavních pilířů politické formace spisy Karla Marxe.
Italský filozof, který byl silně ovlivněn Marxem, se zabýval návrhem socialistických teorií a dosáhl bodu, kdy jde nad rámec analýzy samotného ovlivňujícího. Například Gramsciho chápání státu jde daleko nad rámec chápání jednoduchého mechanismu pro udržení moci (buržoazní stát a porevoluční socialistický stát).
Přes zjevný záměr Gramsciho založit stát sovětského typu v Itálii v opozici proti fašistickému státu, filozof také nebyl zcela v souladu s návrhem Leninova vláda, a mnohem méně, chápal stát jako pouhou úplnou aplikaci síly na jednotlivce, jak to stanovil totalitní stát Joseph Stalin. Zdálo se, že Gramsci se ocitl uprostřed hledání rovnováha mezi silou a administrativní kontrolou, když přemýšlím o jeho pojetí státu.
Kritika a pokus o překonání Marxe byly udržovány na poli filozofie s politickými filozofy 20. století, mezi nimi i poststrukturalisté. Stojí však za zmínku, že téměř ve všech zde prezentovaných případech se teoretici odchýlili od marxistických koncepcí a zaujali politické postoje v souladu s myšlením levice. To, co se snažili překonat, byla dichotomie navržená historickým materialismem.
Hannah Arendt
Filozof a politický teoretik Hannah Arendttkát ostrá kritika k Marxovu politickému a filozofickému myšlení. Nejprve můžeme zdůraznit silnou intelektuální přítomnost jeho doktorského poradce v jeho práci, německého filozofa Martina Heideggera. Zadruhé, Arendtova politická koncepce vycházela z dialektické představy, která se mnohem více shodovala s Hegelovou idealistickou dialektikou, tradicí protikladnou dialektickému historickému materialismu.
za pronásledování nacistický během Hitlerovy vlády až do doby, kdy byla zatčena a musela uprchnout do Spojených států, obrátila Arendtová studium na fenomén totalita. Po pochopení totalitní moci prostřednictvím studií vlád v Hitler, Mussolini a Stalin, Arendtovy části revolučních přednášek, na které poukázal Marx a indikace potřeby, v první okamžik po revoluci, od silného a diktátorského státu (diktatura proletariátu) po totalitní fenomén v Unii Sovětský. Částečně se totalita rodí z mocenského projektu zaměřeného na myšlenku silného a nedemokratického státu.
Poststrukturalističtí filozofové (teoretici, kteří se objevili ve druhé polovině 20. století se záměrem povýšit návrh analýzy na maximum) filosofičtí, sociologičtí, lingvističtí a antropologičtí strukturalisté) měli také intelektuální sladění s ideály levice, ale tkaní kritika co můžeme nazvat a ortodoxní marxismus. U těchto intelektuálů zde budeme citovat francouzské filozofy Michel Foucault a Gilles Deleuze si musíme myslet, že 20. století čelilo jiným požadavkům a jiným paradigmatům, než jaké našel Marx v 19. století.
Michael Foucault
Pro Foucault, centrum kapitalistické moci je dáno buržoazní stát, od té doby Průmyslová revoluce, nikoli pouhou soustředěnou silou a jednoduchým státním aparátem, ale sledováním a disciplinováním lidských těl, vytvářením toho, co myslitel nazýval poslušnými těly. Foucault pochopil, že byl vytvořen monitorovací mechanismus, který místo soustředění Napájení v jedné ose (jak tomu bylo u režimu Ancien, ve kterém panovník přijal všechna rozhodnutí a držel moc), šíří moc v několika institucích, které vykonávají funkci hlídat lidi a ukázňovat jejich těla.
Jedná se o ústavy ve vězení (které omezují jednotlivce v určitém prostoru, aby se jeho tělo stalo produktem disciplíny): škola, kasárna, továrna, vězení, nemocnice a hospic. Jejich záměrem je udržovat kapitalismus v provozu s vysokou produkcí. Svržení kapitalismu proto není pouhou otázkou třídního boje, ale revizí tohoto způsobu výroby moci.
V tomto chápání vidíme Marxe jako jakési důležité teoretik, ale ten, kdo nevysvětlil uspokojivě. Ve Foucaultovi nacházíme mnohem silnější přítomnost myšlenek německého filozofa Friedricha Nietzscheho na formy vnímání moci. Jak sám Foucault řekl, měl jakýsi intelektuální „soubor nástrojů“, ve kterém uchoval myšlenky Nietzsche (a svým způsobem také Marxův historický materialismus) a použil je jako aparát pro stavbu svého vlastního teorie.
Gilles Deleuze
Deleuze poukázal na ještě více problémů, protože jeho vize šla za hranice vězení: pro filozofa začal konec 20. století zažívat věk kontroly. Kontrola je vývojem Foucaultovy disciplíny, která již nepotřebuje vězení, ale je prováděna rozptýleným způsobem pomocí virtuálních mechanismů a pracovní flexibility. Lidé jsou neustále ovládáni, protože kontrolní mechanismy (média a později internet, sociální sítě atd.) Vyjadřují formu nadvlády jednotlivce na plný úvazek.
Práce přesahuje pracovní prostor. Jednotlivec pracuje nepřetržitě, ve svém „volném čase“ přijímá a odpovídá na e-maily od služby, je po celou dobu účtován jako podnikatel sám. Tato nová konfigurace bere pojem proletariátu z továrny a ukazuje, že ve 20. století je proletariát mnohem více využíván, protože kromě vykořisťování na pracovišti existuje i to, které se odehrává mimo něj, což posiluje zařízení kapitalismu.
Dialektický historický materialismus neumožňuje tato vnímání nových mechanismů, protože je založen na hmotné dialektice zjednodušující, který vidí pouze střet sil mezi buržoazí a proletariátem a nevnímá mechanismy kapitálu, které existují pro jiné, než je. Proto můžeme konstatovat, že v poststrukturalistické politické filozofii Gillese Deleuze nacházíme syntézu některých Marxových myšlenek v kombinaci se silnou přítomností Nietzscheho myšlenek.
Francisco Porfirio
Profesor sociologie