Průchod 153e-154a Theaetetus to je začátek kritiky, ve které se Platón snaží vyvrátit relativismus jak protagorejského, tak heraklitovského typu. Prostřednictvím Sokrata pozoruje svého partnera, že pokud nic samo o sobě neexistuje, byl by to zprostředkující stav mezi vnímajícím a vnímaným objektem. V každém okamžiku se jeden i druhý proměnil v něco jiného, bez možnosti zatčení, což svědčí o prázdnotě odhodlání.
V tomto vidí Platón potřebu postulovat principy, které zaručují stabilitu bytostí a poskytují jim odhodlání. Hypotéza Myšlenek, které jsou blízké Parmenidianovu modelu, je tedy implicitní a bude se jimi zabývat další dialog.
Na Parmenidesje například popsána kritika problému vztahu Ideas s odpovídajícími vnímajícími bytostmi. Ve snaze vyřešit rozpor, který napadá diskurz, protože se snaží přemýšlet o realitě, funguje teorie Ideas jako očista. Idea je charakteristickým znakem myšlenky identity, která se vnucuje a která sama o sobě existuje jako totožnost a na nichž lze zakládat znalosti o objektech, které se na ní podílejí, a zajistit stabilitu
loga. Platón podotýká, že i u bytostí, které se neustále mění (rozumně), existuje dostatečná nehybnost, aby bylo možné o tom, že má znalosti a že taková nehybnost nebo stabilita nevyplývá z citlivé, ale z jiného typu reality, srozumitelný.Abychom mohli přemýšlet o konkrétních identitách, existenci ideálních identit mimo EU náhoda každého vztahu: říci, že existuje velikost nebo rovnost sama o sobě, neznamená říkat jiný věc. Myšlení identity se tedy nechá vést k tomu, že pro něj formulace principu identity není nutně jednoduchá tautologie: samotná čistá identita, kterou takový princip vyjadřuje, vede naopak teorii vzpomínka; u příležitosti citlivých vztahů si vzpomíná na Idea jako na čistou identitu sama o sobě, v situaci, která sama o sobě zahrnuje skutečný obsah.
Obtíže spojené s problémem účasti začínají pasáží 130e-131c Parmenides kde Sokrates projevuje své chápání myšlenek. Pro něj se věci účastní myšlenek, které jí dávají možnost označení. Ale starý Parmenides se ho zeptá, jestli je to celá Myšlenka nebo jen její část, která se podílí na tom, na čem se podílí, a zůstává jednou v každé z více bytostí. Pokud ano, pak by eleatské objekty byly odděleny od sebe, což je pro Sokrata absurdní.
Někteří badatelé na takovou kritiku poukazují jako na revizi své teorie, kterou provádí sám Platón, a jako impuls pro nový vývoj v následujících dialozích. Charakterizace teorie idejí v první části Parmenides, umožňuje rozpoznat pozice umístěné ve skvělých dialozích. Ontologický dualismus je vyvoláván různými postavení toho, co republika nazvala rozumným místem a srozumitelným místem, ve vztahu k principu nerozpornosti. Když je rozumné místo rozporů, kde se identita může ukázat současně jedna a více, podobných a odlišných, pak je místo toho rozporuplné místo toho srozumitelného. Myšlenka identity, která řídí loga vylučuje rozpor a podobné věci nelze prokázat jako nepodobné.
Jak tedy sladit dva řády odlišných realit? Pokud se citlivé myšlenky účastní Nápad, zůstává jedním nebo se dělí na odlišné části? Pokud se rozdělí, už není sama sebou; pokud v každém objektu zůstane jeden, je od sebe samostatný.
Aristoteles připomíná, že pojem účast (methexy) je správně platonický a že Pytagorejci definovali existenci věcí napodobováním (mimézis) jmen. Tyto dva pojmy jsou prezentovány jako dva způsoby, jak reprezentovat hlavní přítomnost v rozumné podobě řádu reality zadrženého pouze duší. Nešetří žádnou kritikou své vlastní teorie a snaží se předem vyloučit falešná řešení, považuje Platón přesně za dvě možnosti, jimž je charakteristicky oponovat stejný argument odvozený z argumentu známého pod jménem „třetí“ muži". Argumentace je následující: je-li Idea pouze společným znakem citlivé multiplicity, vnímané působením ducha, je třeba vysvětlit, jak uznání tohoto znaku obyčejný, který spojuje Idea a věci, které se na ní podílejí, nezávisí zase na nějakém nadřazeném Idea, jediném, který je schopen vnucovat všem stejný znak, atd., dokud nekonečný. Argument funguje docela podobně, pokud místo a methexy, je vztah mezi rozumným a srozumitelným považován za a mimézis: pokud Myšlenky jsou paradigmata, modely, které existují od věčnosti, a že věci jsou jednoduše jejich obrazy, kopírovány, bude to stále Musím vysvětlit, jak si mohou být Idea a obrazová věc navzájem podobné a vyvolat tu vyšší Idea, která pod ně spadne kritika. Sám Aristoteles ve svém Metafyzika, kritizuje Platóna za to, že počal srozumitelné skutečnosti oddělené od vnímajících bytostí (ideál) a určením, že prostřednictvím účasti existují všechny věci a že jsou pojmenovány podle jejich forem (eidesin).
Stagirite ve skutečnosti rozlišuje mezi srozumitelnými realitami, které se nazývají Myšlenky, a formami, které se zdají být skutečným předmětem účasti. V článku, který se snaží zmapovat výskyt termínů eidos a idea v Platónových dialozích Jean-François Pradou analyzuje nuance, které může takový rozdíl vyvolat při interpretaci Platónových textů. Podle Pradoua by termín „forma“ odkazoval na vnitřní nebo imanentní vlastnosti bytostí, které určovaly jejich vlastnosti a poskytovaly určitý odpor k tomu, aby se staly. To je to, co se zdá, s jeho čísly, třídami, aspekty atd. Termín Idea by na druhé straně byl srozumitelnou a transcendentní realitou, dosaženou pouze myšlenkou, která zakládá formy jako možnost poznání, je tedy příčinou bytostí citlivý.
Vrátíme-li se k argumentu „třetího muže“, který Platón považuje za pravdivý, je třeba ukázat vzdálenost mezi Platónem a jeho žákem. Není důvod odlišovat smysly od bytí, když se například řekne, že velikost je skvělá. Aristoteles by řekl stejné slovo být odkazuje na různé významy a nelze brát výroky tak odlišné jako jednoduchá predikce a definice podstaty na stejné úrovni. Ale Platón, důvěřující loga stejně jako je regulován normami dialektické konverzace, nikdy nedovolí otevření při reflexi postavení jazyka, který může teorie predikce představovat, a ještě více odmítá uvažovat o jakékoli možnosti polysémie. Lze posunout analýzu dále a tvrdit, že z platonického hlediska není argument „třetího muže“ chybou, vzhledem k absurditě regrese do nekonečna tam, kde ukazuje, že vede k rozporu identity vymýšlené ze vztahu, ale že je nutné zavést vztah; ten z methexy, jen svým způsobem ilustruje, co první hypotéza Parmenides se projeví zejména nekonzistence přísné identity, o které si myslel, že se chce oddělit předmět vztahu, dokonce jej pojímá jako čistou neomezenost, a tedy definitivně jako nevýslovný. Absurdita nekonečného regresu, který vede k neomezenosti nevýslovné, a tedy neexistující identity, byl Platón velmi dobře koncipován jako argument namířený proti myšlení identity, který podporoval teorii nápady; prosby, opak, znovunastolení vztahu, dokonce i mezi samotnými myšlenkami, protože skrze něj přichází omezení a možnost říkat identitu, která je ve skutečnosti identitou jako takovou.
Zdá se, že účast je nezbytná, aby zachránila naše myšlení před bytím. Bez ní musí teorie myšlenek čelit poslednímu obzvláště zoufalému argumentu. Když člověk ve skutečnosti rozpozná existenci dvou samostatných řádů, ve skutečnosti mohou věci každého řádu mít pouze moc (dynamis) mezi věcmi stejného řádu a v žádném případě nad věcmi druhého řádu. Navíc, jelikož jsou tyto dva řády odlišné, nemohou ovlivnit pouze věci jednoho věci druhého, ale náležející k jednomu řádu nemůže znát realitu druhého objednat; člověk nemůže znát božské věci a Bůh nemůže znát lidské věci.
První hypotéza Parmenides ve skutečnosti se prezentuje jako demonstrace absurdity nemožnosti filozofie omezit se na striktní myšlenku na identitu, buď to znamená k myšlence, která by uvěřila tomu, že se vyhne rozporům tím, že uprchne k identitám, které by se samy položily a byly by jimi známy stejný.
Princip identity je zde ve skutečnosti aplikován až do bodu absurdity, a to až do limitu, který pro něj stanovil Antisthenes: a nemožnost věci říkat něco jiného než sama sebe, tj. z aristotelského hlediska nemožnost predikace. Antisthenovo uvažování bylo striktně založeno na principu identity. Jediný legitimní návrh pro něj odpovídal schématu: Sokrates je Sokrates. Například říct, že Socrates je muž, by znamenalo říkat něco jiného než sebe. Ten, který Platón uvádí v první hypotéze, bude analyzován podle stejné myšlenky na identitu přijaté na její meze. Jediný možný návrh je: ten je jeden. Každá další forma připisování je vnímána jako rozporuplná. ten bude řečen neomezený, protože existuje samotná forma neurčitosti. Z tautologie se tedy o ní mluví jen negativně.
Charakteristickým pasáží kritiky myšlenky identity, které odpovídá první hypotéza, je ta, kde se zabývá právě identitou té samé. Diès tam vidí jakýsi slovní kouzelný trik, kterým Parmenides, když předpokládal, že identita není jednota, nahradí návrh, který následuje přirozeně (totiž být totožný neznamená být jeden), druhým sofismem (konkrétně být totožný nemá být jeden). Ve skutečnosti se však Platón spoléhá pouze na skutečnost, že ten a ten samý se liší, to znamená, že totéž je jiné než ten: jsou to dva odlišné principy. Proto, když se říká, že je stejný, stává se něčím jiným, dvojicí jednoho a stejného, a proto je jiný než on sám. Zde je princip identity vzat až k absurditě: o něm nelze říci nic jiného než on sám. Uložená nemožnost se tedy neomezuje pouze na povahu toho samého, ale na diskurz. Je příznačné, že Platón neříká, že tím, že se stane totožným se sebou samým, se jeden stane dvěma; jednoduše říká, že už by nebyl sám se sebou. Toto je rozdělení samotné jinakosti a skutečný problém přesahuje povahu té samé: je to problém diskurz, který při uvádění identity říká něco o jiném, protože používá jméno odlišný. Identita, o které se mluví, se zdá být prostřednictvím diskurzu jiná než sama, na základě rozporu, který ilustruje Platón odporem jednoho a mnohočetného a který spočívá na možnosti být schopen vyslovit několik jmen týkajících se stejného identita. Neidentita se sebou samým, kterou zde Platón potvrzuje z té jedné, mohla odvodit bez ohledu na to, jakou jinou identitu než tu.
Tato první hypotéza tedy vede k úplné aporii: ta není jedna a není; nemá jméno, definici, nemůže existovat senzace, názor, věda. Zcela proto je znovu zpochybňován samotný typ myšlenky, kterou se člověk snažil zatknout. Parmenides to neříká loga z toho vyplývá, že ten není; on naopak říká, že je nemožné, aby ten existoval takto - zásah principu reality, který dominuje princip identity a navíc představuje pozoruhodnou herezi v ústech Parmenida ve vztahu k parmenidismus. Proto je nutné změnit loga, což bude provedeno pouze v Sofista.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazilský školní spolupracovník
Vystudoval filozofii na Federální univerzitě v Uberndandii - UFU
Magisterský student filozofie na State University of Campinas - UNICAMP
Zdroj: Brazilská škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm
