V textu „Rasa a historie“, napsaném pro UNESCO, Lévi-Strauss směřuje svou myšlenku ke kulturní rozmanitosti a rozpracovává svou teorii založenou na kritice evolucionismu. Podle autora dochází k evolucionismu, protože Západ se považuje za účel lidského rozvoje. Tím se generuje etnocentrismusTo znamená, že Západ vidí a analyzuje jiné kultury ze svých vlastních kategorií. Je třeba vyvinout úsilí relativizovat, abychom nesoudili jiné kultury prostřednictvím naší vlastní kultury. Je nutné je vidět bez našich předpokladů.
Etnocentrismus je společný pro všechny kultury. Všechny společnosti vidí ostatní ze sebe. Evolucionismus je ale západní produkt, nejen biologický, ale také ten, který mu předcházel, tj. Sociální evolucionismus. Když Darwin formuloval svou teorii, sociální evolucionismus již existoval.
Evolucionismus se tak stává první zbraní, s níž se Západ rozhodne zkoumat rozdíly a snaží se vysvětlit, proč některé národy mají kumulativní historii a jiné historii stacionární. Podle evolučních teorií je rozmanitost vysvětlena skutečností, že lidstvo má různá stádia civilizace. Savages by tak představovaly dětství západní společnosti.
V boji proti evolucionismu Lévi-Strauss vyvrací základy, na kterých spočívá. Podle autora existuje velké pokušení porovnat společnosti sdílející čas, i když jsou v různých částech vesmíru, jak se to děje u „archaických“ a západních společností. Toto je nadřazenost evolucionismu, protože objekty používané v těchto společnostech jsou stejné jako v Evropě v období neolitu. Jeskynní malby by byly loveckými obřady, které by je přiblížily archaickým společnostem; Amerika by byla v době objevu ve stejné fázi, ve které se Evropa ocitla v období neolitu.
Autor využívá následující argument: objekty používají různé civilizace různými způsoby. Pro Lévi-Strausse je pokrok hrou a lidská historie je výsledkem sázek různých hráčů (což jsou různé kultury). Tato hra se odehrává pouze v případě diverzifikace. Například velké revoluce lidstva, neolitu a průmyslu, byly výsledkem tohoto partnerství mezi různými hráči, respektive mezi různými kulturami.
Rozumí se tedy, že rozmanitost je dynamická a samotná homogenizace opět produkuje rozmanitost. Například průmyslová revoluce produkuje homogenizaci ekonomiky ve výrobě, ale vytváří vnitřní rozmanitost ve společnosti a vytváří sociální třídy, jako je proletariát a buržoazie. Jedná se o způsob vytváření rozmanitosti, který zavádí sociální nerovnost. Dalším použitým způsobem byl imperialismus, který zavádí jiné společnosti jako partnerství pro tuto hru.
Proto se rozmanitost vždy vrací a je opět homogenizována. Vezměte si jako příklad kapitalismus: produkuje ekonomickou homogenizaci zeměkoule. Vytváří však rozmanitost se sociální nerovností. Máme tedy dva póly, které neustále bojují. Proletář bojuje proti buržoazii prostřednictvím odborů, prostřednictvím získaných pracovních práv; je založena společnost sociální péče. Dochází tedy k buržoazii proletáře a tím se opět končí rozmanitost. Pak nastane neoliberalismus, který ničí sociální stát a opět vytváří sociální rozmanitost.
Došlo se tedy k závěru, že rozmanitost bude vždy existovat a není důvod ji považovat za anomálii. Co je nezbytné, je vidět rozmanitost jako nezbytnou a jedinou možnost pro konstrukci kumulativní historie. Technologický vývoj, kterého jsme svědky při práci Západu, byl možný pouze za spolupráce všech zúčastněných civilizací. Rozmanitost je ontologická a dynamická dimenze lidského stavu.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazilský školní spolupracovník
Vystudoval filozofii na Federální univerzitě v Uberndandii - UFU
Magisterský student filozofie na State University of Campinas - UNICAMP
Zdroj: Brazilská škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-diversidade-cultural-levi-strauss.htm
