Разкажете ни историята, на която изобретателят диалектика това беше Зенон от Елея, който изведе аргументи, основани на противопоставянето на тезите, издигнати от опонентите му с намерение да да опровергае понятието за движение, като по този начин показва, че неговият господар (Парменид) е бил прав, като е казал, че Битието е и несъществото не е é. Но можем да се върнем малко по-назад във времето, по времето на Хераклит, баща на автомобилизма, за да разберем произхода на диалектиката.
Според начина на мислене на света, който разбира, че всичко се променя, езикът (лога) се отнася до phisis, тоест казаното се казва за природата. Мисълта обаче улавя, че всички обекти са във вечна трансформация, което пречи на евентуална концептуална идентичност да бъде абсолютно известна. И така, всичко, което имаме, са мнения за света и, за да не рискуваме постоянно да правим грешки, трябва да наблюдаваме внимателно този процес на ставане или трансформация, който в този момент може да се нарече диалектика на неща.
Е, точно тук се появява мисълта на Зенон, много по-късно, за когото движението е илюзия. Той систематизира това, което наричаме диалектика, за да подчертае логиката на Парменид, която привилегирова уникалността и еднозначността на Битието. Всеки вид преценка, различна от тавтологичната (A е A), вкарва движение в мисълта и следователно е погрешно.
Известно време по-късно, за да реши това, Платон насърчава синтез между авторите на движението и обездвижване, разбиране, че има две различни, но допълващи се реалности: разумният свят и светът разбираемо. В разумното, поради своето разнообразие и многообразие, се възприема движение, което само по себе си би предотвратило всякакви предикации. В разбираемото има проблем с комуникацията между идеите, което би позволило, както Парменид разбира, че могат да се правят само тавтологични преценки. И така, за да запази единството на интелекта в дискурсите, които са чувствителни, Платон разработи нов форма на диалектика, която започна от диалога между събеседниците, които напускат само чувствителната равнина в търсене на идеи. Това означава, че разбираемият свят, като екстралингвистичен фактор, насърчава знанието на чувствителните същества, определяйки техните форми на съществуване. Чистото знание е идеално, но въпреки че не можем да го достигнем абсолютно, не трябва да се отказваме, защото именно идеалът регулира лога (език).
Аристотел, ученик на Платон и изобретател на това, което наричаме логика, разбира диалектиката като дебат за мнения, които все още са формално неоснователни, но които могат или не могат да доведат до наука. Той разработи официален инструмент, способен да отчита взаимоотношенията на посредничеството между казаното, за да направи заключения, адекватни на познаването на обектите. Този инструмент е силогизъм.
Дълго време диалектиката беше изместена на заден план, заменена в логиката от математиката. През деветнадесети век обаче немски мислител Хегел, възприемайки мисълта за Хераклит и Платон, дава ново разбиране за диалектиката. Според него диалектиката се занимава със синтеза между конкретни исторически ситуации, които целят преодоляване на противопоставянията, установени от всеки народ, във всяка епоха. По този начин, политически режим, религия или някакъв човешки акт (култура като цяло) е дистанциране от природата, но такъв, който се стреми да се остави и да се върне към себе си като дух. Природата и духът са едно и също нещо и се разгръщат в това, което наричаме история на разума. Има интерес от разума да се развие, за да осъществи своя идеал в света. Реалното е рационално и рационалното е реално, би казал Хегел, като установи понятията за теза, антитеза и синтез като самото движение на човешката мисъл.
Това, което беше наистина важно, беше последицата от тази мисъл за друг немски философ: Карл Маркс. Според този автор противоречията в нещата не зависят от причина, която надхвърля нашата реалност, но те са резултат от начина, по който организираме нашето производство, тоест от нашите материални условия съществуване. Това означава да се каже с Маркс, че можем да преодолеем противоречията, като осъзнаем историческата си ситуация, тоест класовото съзнание. На върха на своя синтез телеологичната държава няма да бъде такава, каквато е искал Хегел, държава, която интересува Разума, а общ начин на живот, който би предотвратил възникването на противоречия, за да се разграничат хората според икономическите класове.
По този начин общото между тези автори е, че те схващат диалектиката като обединение между форма и съдържание за разбиране на реалността, което показва логика, обединена в онтология.
От Жоао Франциско П. Кабрална
Бразилски училищен сътрудник
Завършва философия във Федералния университет в Уберландия - UFU
Магистър по философия в Държавния университет в Кампинас - UNICAMP
