Усилието да се определи структурата на човешката наука за идеите, тоест наука за разбираемото чистото, в което интуицията и дискурсът се обединяват в едно цялостно единство, е основната цел на софистичния диалог на Платон. Но проблемът за конституцията на тази абсолютна наука, която за Платон съвпада с философията или диалектиката, изисква разработването на елементи, които, чрез изключване на релативизма от мнението, както в „Teeteto“, и чрез утвърждаване на идеи, както в „Парменид“, те могат да установят концепция за науката.
Опитвайки се да дефинира софиста и да го разграничи от философа и политика, Платон ни дава улики за това каква ще бъде темата на диалога. Разделяйки това, което е, тоест същността, от това, което изглежда, той обсъжда онтологичния статус на обект, който се връща към Парменид и веднага подчертава необходимостта от преформулиране. Вижте защо.
Софистите като противоречиви учат, за заплати, тяхното изкуство. Темите, по които възнамеряват да образуват добри противоречия, са земните и небесни явления, както и законите и политиката. Независимо дали са на публични или частни срещи, те се проявяват умело в противоречие, съобщавайки на другите това, което знаят за това как да станат и да бъдат. И по този начин те внушават на младостта си, че само те са най-мъдрите, което ги кара да бъдат доброволно търсени и плащани за обучение на тяхното изкуство.
Невъзможно е обаче човек да бъде всезнаещ и по този начин твърдението на софиста да притежава универсално знание не е нищо повече от външен вид, фалшива реалност. От друга страна, как некомпетентният в дадена техника може да противоречи на компетентен? В софиста има готовност да спори за всички неща, противоречайки дори на експерт и излагайки това наличност да знае всичко, достъпно за всеки, който иска да учи и може да си го позволи, фалшив външен вид на науката универсален. Не е за вярване, че който може не само да обяснява и противоречи, но и да произвежда и изпълнява всички неща, скоро ще ги продаде толкова евтино и ще ги научи за толкова кратко време. Тези, които възнамеряват да направят това, не правят нищо друго, освен имитации и омоними на реалността, като рисуване и реч. И именно на последния софистът успява да придаде специален „блясък“, за да илюстрира своята мъдрост и да предизвика илюзорния ефект, който поддържа репутацията му.
По този начин Платон, който в диалога излага мисълта си чрез Непознатия на Елея, се доближава до слабо, но фундаментално разграничение: показва и се появява, без наистина да бъде; казвайки нещо, без всъщност обаче да го казвате. Това би означавало да се приеме съществуването на лъжа и грешка. Как обаче да открием в действителност, да кажем или да мислим, че това, което е фалшиво, е реално, без вече да го изричаме, не изпадайки в противоречие? Това е убежището на софиста, който използва връзката на Парменид между „битие, мислене и изказване“, за да се защити от обвинението в „изкусител на илюзия“. Той отрича възможността да казва или мисли невярно и се опира на стихотворението на Елеат:
“Никога няма да принудите да бъдете несъщества; По-скоро отдалечете мисленето си от този път на разследване”.
В резултат на това Лима Ваз отбелязва: „Ако всяко твърдение е вярно, нито едно не е вярно. Логическата атрибуция няма реална стабилна основа и науката за идеите се разтваря във всеобщ релативизъм ”.
И накрая, има проблемът с логическото присвояване на два реални обекта, така че той да може да изрази своето онтологична реалност, тоест нейната истина и която изисква преформулиране на еднозначната визия за битието парменидичен. Но, както отбелязва Лима Ваз, това преформулиране, което ще се проведе в епизода на „убийството“, не е опровержение на Парменид. Напротив, той се стреми да спаси съществената истина на елеатската позиция, която означава предимството на интелигентността и разбираемостта над обърканата множественост на разумното. И в този проблем проблемът за диалектиката като наука е вътрешен, тъй като е необходимо да се знае кои върховни и универсални идеални отношения те трябва да участват във всяка диалектическа преценка, за да запазят едновременно идентичността със себе си и взаимното общение на идеи. Би било наука да бъдеш истина.
Платон приема от Парменид безкомпромисното утвърждаване на чистия разбираем, неизменен обект, над колебанията на мнението. Но този интелектуализъм е радикален монизъм, който възприема идеите като чисто статични и без установяване на каквато и да е връзка. Без да се отказва от интелектуализма, Платон ще се опита да реши проблема, като запази единството и многообразието в обекта на интелигентността.
За гърците, Логотипи или речта е израз на да бъде или на обекта, като по този начин не е в състояние да припише на съществото абсолютното несъщество, тоест невъзможно е да се изрази несъществото в дискурса. Така че, софистът може да отговори на обвинението в илюзионист или продуцент на изображения, като постави под въпрос какво се разбира под „образ“. Изображението е копие на реалния обект и следователно не се идентифицира с него. Дали тогава тя би била несъщество. В нея обаче има някакво същество, същество по подобие, което й пречи да бъде абсолютно несъщество. Така че има странно преплитане между битие и несъщество, което налага разпознаването, че несъществото по някакъв начин е и битието, в някакво отношение не е. Възможността за грешка се крие в това обединение и позволява на софиста да бъде присвоен домейнът на симулакрума и да характеризира неговото изкуство като илюзионистично изкуство, което отдалечава от реалното и който само формира неверни мнения у своите ученици, защото той, софистът, признава, че не-битието е неизразимо, неизразимо, неизразимо, тоест, че не-битието е é. Тук Платон изпитва нужда да напусне логически-словесната равнина и да призове съществото на Парменид за преценка.
Определението за битие-едно, в което битието се разбира като абсолютна съвкупност и където единството изключва множествеността, изисква допълнително проучване. Например, възможно ли е двойното обозначаване на битие и едно с битие, ако се представя като абсолютно? Как можем също така да му дадем някакво име, без да въвеждаме двойствеността на името / нещото в абсолютно единство, превръщайки абсолютното единство в чисто словесно единство? Ако съществото-същество обаче се представя като цяло, съставено от части, единството, което му се приписва, не е абсолютното единство. Дали съществото е цяло, което не е съставено от части, или цялото съществува и битието като едно е засегнато от двойствеността на битието и на цялото или цялото не съществува и съществото няма единство, което принадлежи на цялото и тогава би било безкрайно множественост. Това би било редуцирането на Платон до абсурд на битието-един от Парменид, който отрича плурализма и показва, че такова отричане предполага разрушаване на единството на битието.
За да обоснове по-добре аргумента си, Платон стига още по-далеч. Той ще критикува философската традиция, обединявайки различните тенденции в два големи полюса: материалистите, считани също за физиолози, плуралисти или автомобилисти; и идеалисти, които от своя страна могат да бъдат объркани с монисти или имобилисти. Платон упреква древните, че са пренебрегнали въпроса за същността, за битието (какво е то?), Ограничавайки се само до качествата на предмета.
Към първия той критикува факта, че те признават съществуването само на онова, което може да повлияе на чувствителността и да окажат съпротива, тоест тела, вложени в ставането. Срещу тях Платон издига следните хипотези: или битието е трети елемент, или се идентифицира с един от елементите или с всички тях. Във всеки случай има вътрешно противоречие между битието като такова в неговото единство и групата елементи с които са идентифицирани и така би имало предварително определяне на понятието битие в себе си, в чисто разбираемост.
До секундите, които отделят ставането от битието и вярват, че тялото е в контакт със ставането, докато душата съзерцава истинното, което е безплътно, това е идея, която остава винаги идентична, Платон поставя под съмнение значението на това причастие. Как душата, която е активна, знае нещо, което е неподвижно, тоест пасивно, без това, от този процес, започвайки да се движи?
Това, което Платон иска да покаже, е, че няма нито универсална мобилност, нито неподвижност. Той предлага на материалистите да съществуват някои безплътни начини да се наруши твърдостта на тяхната позиция. Ако се приеме, че това, което прави душата справедлива, мъдра и красива, е присъствието и притежанието на Справедливост, Мъдрост и Красота и тъй като тези предмети не са телесни, тогава се допускат някои безтелесни същества. За идеалистите е необходимо да се въведе движението като възможност за взаимоотношения в рамките на разбираемото същество, за да се преодолее твърдостта на елеатската, която „приятели на идеи " им се приписва. В този смисъл Платон монетира термина динамика (потенция), което означава способността да се действа или да се въздейства и която дава възможност за преодоляване на двете крайни позиции, освен че позволява на естеството на съществото да се разкрие. И в „Софист”, Този термин изразява характера на принцип, активен или пасивен във връзка, който по някакъв начин обобщено, разбира много идеалната връзка да бъдеш познат, което не предполага никаква реална промяна върху обекта. И динамика което предполага активност във способността за познание (субект-душа) и пасивност в познатия обект. Това е самото състояние на вашата реалност, тъй като именно чрез нея се проявява истинското същество. И ако тази връзка е изключена от равнината на съществуване (по този начин завещана на поколението) и не се признае, че душата знае и че съществуването (обектът) е известно, случаят е следният. дилема: или отказва да бъде в своята цялост движението и следователно животът, душата и интелигентността, или се признава, че те принадлежат на цялостното същество, но отказва движение. Първата хипотеза отрича реалността на интелигентността и по този начин възможността да се знае. Второто е, разбира се, глупост.
По този начин Платон отказва идентичността на битието с движение и почивка. Напротив, съществото е външно и се участва от тях. Душата (и заедно с това движение) навлиза в съвършено реалното царство със същото заглавие като Идеите, в противен случай цялото знание става невъзможно. Това движение обаче не засяга вътрешната реалност на идеите, тъй като основното условие на знанието е постоянството на състоянието, режима и обекта.
От João Francisco P. Кабрална
Бразилски училищен сътрудник
Завършва философия във Федералния университет в Уберландия - UFU
Магистър по философия в Държавния университет в Кампинас - UNICAMP
Източник: Бразилско училище - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm
