Проходът 153e-154a от Теетет това е началото на критика, в която Платон се опитва да опровергае релативизма както от протагорейския, така и от хераклитския тип. Чрез Сократ той забелязва на събеседника си, че ако нищо не съществува само по себе си, това би било посредническо състояние между възприемащия и възприемания обект. Във всеки момент и единият, и другият щеше да се трансформира в нещо друго, без възможност за задържане, удостоверяващо празнотата на решителността.
С това Платон вижда необходимостта от постулиране на принципи, които гарантират стабилността на съществата, като им осигуряват решителност. Следователно хипотезата за идеи, близки до парменидийския модел, е имплицитна и ще бъде разгледана в други диалози.
В Пармениднапример е описана критиката към проблема за връзката на Идеите със съответните съзнателни същества. В опит да разреши противоречието, което нахлува в дискурса, тъй като се стреми да мисли за реалността, теорията на идеите работи като пречистване. Идеята е характерен белег на идентичността на мисълта, която се налага и съществува сама по себе си като идентичност и на които могат да се основават знанията за обектите, които участват в нея и осигуряват стабилност на
лога. Платон отбелязва, че дори при същества, които се променят през цялото време (разумно), има достатъчно неподвижност, за да може той да има знания и че такава обездвиженост или стабилност не произтичат от чувствителните, а от друг тип реалност, разбираемо.За да се мисли за конкретни идентичности, съществуването на идеални идентичности извън непредвидимост на всяка връзка: да се каже, че има Величие или Равенство само по себе си, не означава да се каже друго нещо. По този начин мисленето за идентичност позволява да се доведе до факта, че за него формулирането на принципа на идентичността не е задължително проста тавтология: самата чиста идентичност, която изразява такъв принцип, ръководи, напротив, теорията за реминисценция; по повод на чувствителни взаимовръзки той помни Идеята като чиста идентичност сама по себе си, в ситуация, която сама по себе си включва реално съдържание.
Трудностите, свързани с проблема за участие, започват с пасаж 130e-131c от Парменид където Сократ показва своето разбиране за Идеите. За него нещата участват в Идеи, които му дават възможност за деноминация. Но старият Парменид го пита дали цялата идея или само част от нея участва в това, в което участва, оставайки по една във всяко от множеството същества. Ако е така, тогава, елеатските обекти, тя ще бъде отделена от себе си, което за Сократ е абсурдно.
Подобна критика се посочва от някои изследователи като ревизия, която самият Платон прави на своята теория, както и като импулс за ново развитие в следващите диалози. Характеризирането на теорията на идеите, в първата част на Парменид, позволява да се разпознават позициите, поставени от големите диалози. Онтологичният дуализъм се предизвиква чрез различното статус на това, което Републиката нарича разумно място и разбираемо място, по отношение на принципа на непротиворечивост. Когато разумното е мястото на противоречието, където идентичността може да се покаже едновременно едно и много, сходно и различно, разбираемото е, напротив, мястото на непротиворечието. Мисълта за идентичност, която управлява лога изключва противоречието и самото подобно не би могло да бъде показано като различно.
Как тогава да се примирят два реда на различни реалности? Ако чувствителният множествен участник участва в идеята, остава ли един или се разделя на отделни части? Ако се раздели, тя вече не е себе си; ако остане по един във всеки обект, той е отделен от себе си.
Аристотел припомня, че терминът участие (метекси) е правилно платонов и че питагорейците са дефинирали съществуването на нещата чрез имитация (мимезис) на имената. Тези два термина са представени като два начина за представяне на основното присъствие, в разумното, на ред от реалност, схващан само от душата. Без да критикува собствената си теория и загрижен да елиминира предварително фалшивите решения, Платон разглежда именно две възможности, характерно противопоставящи им един и същ аргумент, получен от аргумент, известен под името „трети мъже ". Мотивите са следните: ако Идеята е просто общ характер на чувствителна множественост, възприемана чрез действие на духа, е необходимо да се обясни как разпознаването на този характер общо, което обединява Идеята и нещата, които участват в нея, не зависят от своя страна от някаква превъзходна Идея, единствената, способна да наложи същия този характер на всички и така до безкраен. Аргументът работи по подобен начин, ако вместо a метекси, връзката между разумното и разбираемото се разглежда като a мимезис: ако Идеите са парадигми, модели, които съществуват от цяла вечност, и че нещата са просто образи на тях, копирани, все пак ще бъде Трябва да обясня как Идеята и образното нещо могат да си приличат и да предизвикам за това някаква висша Идея, която ще падне под тях критика. Самият Аристотел, в неговата Метафизика, критикува Платон, че е замислил разбираеми реалности, отделени от съзнателните същества (идеален) и чрез определяне, че именно чрез участие всички неща съществуват и че те са именувани според техните форми (еидезин).
На практика стагиритът прави разлика между разбираеми реалности, наречени Идеи, и формите, които изглежда са истинският обект на участие. В статия, която се опитва да картографира появата на термини ейдос и идея в диалозите на Платон Жан-Франсоа Праду анализира нюансите, които подобно разграничение може да предизвика в тълкуването на текстовете на Платон. Според Праду, терминът „Форма“ би се отнасял до присъщи или иманентни характеристики на съществата, които определят техните качества и ще осигурят известна съпротива да станат. Това се появява с неговите фигури, класове, аспекти и т.н. Терминът Идея, от друга страна, би бил разбираемата и трансцендентна реалност, достигана само чрез мисъл, което основава формите като възможност за познание, като следователно е причината за съществата чувствителен.
Връщайки се към аргумента „трети човек“, който Платон смята за верен, трябва да се покаже разстоянието между Платон и неговия ученик. Няма причина да се разграничават сетивата от битието, когато например се казва, че величието е велико. Аристотел би казал същата дума да бъде той се отнася до различни значения и не може да се приемат твърдения, различни като обикновена предикация и дефиниция на същността на едно и също ниво. Но Платон, доверявайки се на лога точно както се регулира от нормите на диалектическия разговор, той никога не позволява отваряне на отражение на статус на езика, който теорията за предикацията може да представлява, и още повече отказва да разгледа всяка възможност за полисемия. Може да се направи анализът по-нататък и да се твърди, че в платоновски термин аргументът „третият човек“ не е грешка, предвид абсурдността на регресия към безкрайност, където показва, че води до противоречие на идентичност, измислена от връзката, но че е необходимо да се въведе връзка; този на метекси, просто илюстрира по свой начин каква е първата хипотеза на Парменид ще покаже, а именно, непостоянството на строга мисъл за идентичност, която по силата на желанието да се раздели обектът на връзката, той дори го схваща като чиста безграничност и следователно окончателно като неизразимо. Абсурдността на безкрайния регрес, който води до безграничността на една неизказана и следователно несъществуваща идентичност, е бил много добре замислен от Платон като аргумент, насочен срещу мисленето за идентичност, подкрепящо теорията на идеи; моли, обратното, възстановяването на връзката, дори между самите идеи, тъй като чрез нея идват ограничението и възможността да се каже идентичност, която определена наистина е идентичност като такава.
Участието изглежда необходимо, за да спасим мисленето си от съществуване. Без него теорията на идеите трябва да се изправи пред един последен особено тежък аргумент. Когато всъщност човек е признал съществуването на два отделни реда, в действителност нещата от всеки ред могат да имат само сила (динамика) между неща от същия ред и в никакъв случай над тези от другия ред. Освен това, тъй като двата реда са различни, не само нещата на един не могат да повлияят нещата от другия, но, принадлежащи към един ред, единият не може да знае реалностите на другия поръчка; човек не може да познава божествените неща и Бог не може да познава човешките неща.
Първата хипотеза на Парменид той се представя всъщност като демонстрация от абсурдността на невъзможността, за философията, да се ограничи до строга мисъл за идентичност, или тоест към мисъл, която би вярвала да избягва противоречия, като бяга към идентичности, които биха се поставили и биха били познати от тях същото.
Принципът на идентичността всъщност се прилага тук до степен на абсурдност, до лимита, който Антистен е поставил за него: невъзможност нещо да казва нещо различно от себе си, тоест, по аристотелевски термин, невъзможността за предикация. Разсъжденията на Антистен се основаваха строго на принципа на идентичността. За него единственият вид легитимно предложение отговаря на схемата: Сократ е Сократ. Да кажеш например, че Сократ е човек, би означавало да каже нещо различно от себе си. Тази, която Платон поставя в първата хипотеза, ще бъде анализирана според същата мисъл за идентичност, взета до нейните граници. Единственото възможно предложение е: едното е едно. Всяка друга форма на приписване се възприема като противоречива. ще се каже този неограничен, защото съществува самата форма на неопределеност. Следователно извън тавтологията се говори само отрицателно за тази.
Характерен пасаж от критиката на мисълта за идентичност, на която съответства първата хипотеза, е този, в който тя се занимава именно с идентичността сама по себе си на тази. Диес вижда там някакъв словесен магически трик, чрез който Парменид, като е приел, че идентичността не е единство, ще замени предложение, което следва естествено (а именно, да бъдеш идентичен, не е да бъдеш едно), от другата софистика (а именно, да бъдеш идентичен не е да бъдеш един). Но всъщност Платон разчита просто на факта, че едно и също се различава, тоест, че едно и също е различно от това: те са два различни принципа. Следователно, когато за един се казва, че е един и същ, той се превръща в нещо друго, двойката на едно и също и следователно е различен от себе си. Тук принципът на идентичността е доведен до абсурд: нищо не може да се каже за другия освен за него самия. Следователно поставената невъзможност не се ограничава до естеството на самото по себе си, а до дискурса. Характерно е, че Платон не казва, че ако стане идентичен със себе си, той ще стане двама; той просто казва, че вече няма да бъде едно със себе си. Това е разделянето на самата другост и истинският проблем надхвърля естеството на този: това е проблемът на дискурс, който, когато поставя идентичност, казва нещо за друг, защото използва име различен. Идентичността, за която човек говори, изглежда, чрез дискурса, различна от себе си, поради противоречие, което илюстрира Платон чрез противопоставянето на едно и множествено и което почива на възможността да може да се произнасят няколко имена, отнасящи се до едно и също самоличност. Неидентичността със себе си, която Платон утвърждава тук от тази, би могла да се изведе, независимо от друга идентичност, освен тази.
По този начин тази първа хипотеза води до пълна апория: тази не е една и не е; няма име, няма определение, не може да има сензация, мнение, наука. Следователно, самият тип мисъл, с която човек се опитва да я възприеме, е отново под въпрос. Парменид не казва това лога от това следва, че този не е; той казва, напротив, че е невъзможно този да съществува по този начин - намеса на принцип на реалността, който доминира над принцип на идентичност и освен това представлява забележителна ерес в устата на Парменид по отношение на парменидизъм. Следователно е необходимо да се промени лога, което ще бъде направено само в Софист.
От João Francisco P. Кабрална
Бразилски училищен сътрудник
Завършва философия във Федералния университет в Уберландия - UFU
Магистър по философия в Държавния университет в Кампинас - UNICAMP
Източник: Бразилско училище - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm
