Развитието на знанието през Средновековието има различни характеристики, които се отклоняват от онази погрешна гледна точка, която го определя като „Тъмните векове“. Въпреки това, преобладаването на религиозните ценности и други специфични условия правят средновековния период уникален по отношение на други исторически периоди. В този смисъл изразителният интелектуален монопол, упражняван от Църквата, създава култура със силно теоцентрична черта.
Не случайно най-видните философи, които се появиха по това време, бяха много загрижени за обсъждането на въпроси, пряко свързани с развитието и разбирането на християнските доктрини. Още през трети век Тертулиан посочва, че знанието не може да бъде валидно, ако не е свързано с християнските ценности. Скоро след това други духовници твърдят, че истините на догматичната християнска мисъл не могат да бъдат подчинени на разума.
От друга страна, имаше и други средновековни мислители, които не застъпваха това пълно противопоставяне между вяра и разум. Един от най-изразителните представители на това помирение е свети Августин, който между 4-ти и 5-ти век защитава търсенето на рационални обяснения, които да оправдаят вярванията. В произведенията си „Изповеди” и „Град на Бога”, вдъхновени от Платон, той посочва вездесъщата стойност на божественото действие. За него човекът не би имал автономия да постигне собственото си духовно спасение.
Идеята за подчинение на човека на Бога и на разума на вярата в крайна сметка има голям надмощие в продължение на няколко века в средновековната философска мисъл. Повече от това да отразява интереси, които легитимират религиозната сила на времето, негативизмът, импрегниран в идеите на Санто Августин трябва да се разглежда като близко следствие от смущенията, войните и нашествията, които ще дойдат да отбележат формирането на света средновековен.
Не спирай сега... След рекламата има още ;)
Въпреки това, трансформациите, претърпели през ниското средновековие, насърчиха интересен преглед на августинската теология. Така наречената схоластична философия се появява с цел да насърчи хармонизацията между областите на вярата и разума. Сред основните му представители е свети Тома Аквински, който през 13 век е преподавал в Парижкия университет и публикува „Обобщено богословие“, труд, в който той води диалог с различни точки на мислене аристотелов.
Св. Тома, може би повлиян от строгостта, организирала Църквата, се занимавал със създаването на форми на знание, които да не се отклоняват от какъвто и да е вид въпроси. В същото време работата му има по-оптимистична композиция по отношение на фигурата на човека. Това е така, защото той вярваше, че не всички неща, които трябва да бъдат разкрити в света, зависят единствено и изключително от божественото действие. По този начин човекът ще играе активна роля в производството на знание.
Въпреки тази нова концепция, схоластическата философия не насърчаваше дистанциране от религиозните въпроси, още по-малко се дистанцира от тях. Дори признавайки положителната стойност на свободната воля на човека, схоластиката защитава централната роля, която Църквата би имала при определянето на пътищата и нагласите, които биха могли да доведат човека към спасение. С това схоластиците насърчават борбата срещу ересите и запазват първичните функции на Църквата.
От Райнер Соуза
Магистър по история
Искате ли да посочите този текст в училище или академична работа? Виж:
СУЗА, Райнер Гонсалвес. „Средновековна философия”; Бразилско училище. Достъпен в: https://brasilescola.uol.com.br/historiag/filosofia-medieval.htm. Посетен на 27 юли 2021 г.