От зората на цивилизацията смъртта се счита за аспект, който очарова и в същото време ужасява човечеството. Смъртта и предполагаемите събития, които я следват, в исторически план са източник на вдъхновение за доктрините философски и религиозни, както и неизчерпаем източник на страхове, мъки и тревоги за съществата хората.
Интересът към темата за смъртта започна с четенето на някои доклади от LELU (Лаборатория за изследвания и намеса за скръбта). Контактът с тези доклади и анализът на смъртта като психично явление бяха отправната точка на тази работа. Статиите се изправиха срещу естествените копнежи за смъртта и показаха, че въпреки ефирното измерение, което смъртта придобива на нивото психически, има професионалисти и субекти, ангажирани да го изучават по научен начин, като по същество използват методология психологически.
Поради първоначалния контакт с материала на LELU и интереса, предизвикан от него, търсенето на друго изследванията, извършени вече в същата област, бяха естествен импулс и в крайна сметка формираха теоретичната основа, която подкрепя това работа.
Смъртта като физическо явление е широко проучена и продължава да бъде обект на изследване, но остава непроницаема загадка, когато се впуснем в сферата на психиката.
Разговорите за смъртта, макар да помагат за доразвиването на идеята за човешката окончателност, провокират известна дискомфорт, защото се изправяме лице в лице със същата тази окончателност, неизбежността, сигурността, че един ден животът идва до края.
Човешката сигурност в смъртта задейства редица психологически механизми. И именно тези механизми подбуждат нашето научно любопитство. С други думи, фокусът на интереса ще бъде как човекът се справя със смъртта; техните страхове, тревоги, защити, отношение към смъртта.
Целта на това изследване е теоретичното задълбочаване на въпроса за смъртта, фокусирайки се върху начина, по който мъжете се справят този неизбежен човешки феномен, реализиращ психологическите механизми, които влизат в действие, когато човек е изправен пред смърт.
Темата за смъртта в никакъв случай не е актуална дискусия. Много философи, историци, социолози, биолози, антрополози и психолози са обсъждали темата през цялата история. Това е така, защото смъртта не е част от определена категория; това е въпрос, който минава през историята, това е преди всичко по същество човешки въпрос.
В рамките на различните теоретични подходи, които дават възможност за размисъл върху смъртта, един от тях представлява особен интерес за нас: психоаналитичният подход. Именно този подход даде значение на нашите въпроси относно смъртта, независимо дали чрез личен анализ или чрез самата теория.
Концепцията, която човек има за смъртта и отношението на човека към нея, се променя според историческия и културен контекст. Несъмнено появата на капитализма и неговите кризисни времена породиха нов възглед за смъртта, който според Торес (1983) е свързан с появата на капитала като основна сила на производството. В този смисъл живите могат да направят всичко, а мъртвите не могат да направят нищо, тъй като техният продуктивен живот е бил прекъснат.
Изправени пред тази криза, в която хората се оказват напълно изоставени и неподготвени, ние виждаме това теоретично задълбочаване като начин за мащабиране на смърт, допринасяйки за по-доброто й разбиране и разработване, особено оборудване на здравни специалисти, които работят рамо до рамо с това тема.
Тази работа е структурирана в три основни части. Първият се стреми да анализира въздействието на смъртта върху обществото във времето, като показва как различните народи в различно време са се справяли с този въпрос. Втората част говори за двусмислените чувства, породени в нас, хората, когато сме принудени да се изправим пред собствената си смърт, както и смъртта на друг. Третата и последна част говори за мъката в различните й контексти.
ИСТОРИЧЕСКИ ДАННИ
Ние имаме културно наследство за смъртта, което определя нашето виждане за смъртта днес. Според Kastenbaum и Aisenberg (1983), настоящите интерпретации на смъртта са част от наследството, което са ни завещали предишни поколения и древни култури.
След това ще направим кратка разходка из историята, за да можем да разберем как е изградена идеята за смъртта, открита днес.
Археолозите и антрополозите чрез своите проучвания откриха, че неандерталецът вече се е грижил за своите мъртви:
"Неандерталецът не само погребва своите мъртви, но понякога ги събира (Детски грот, близо до Ментон)." Морин (1997)
Също така според Morin (1997) в праисторията мъртвите на народите Musterense са били покрити предимно с камъни по лицето и главата, както за защита на трупа на животните, така и за предотвратяване на връщането им в света на жив. По-късно храната и оръжията на мъртвеца са били депозирани върху каменния гроб, а скелетът е боядисан с червено вещество.
„Не изоставянето на мъртвите означава тяхното оцеляване. Няма съобщения на практика за каквато и да е архаична група да изоставя мъртвите си или да ги изоставя без обреди. " Морин (1997)
Дори днес, в планинските части на Мадагаскар, през целия си живот киборите строят тухлена къща, място, където телата им ще останат след смъртта.
Според Kastenbaum и Aisenberg (1983), древните египтяни, в тяхното силно развито общество от интелектуална и технологична гледна точка те разглеждат смъртта като явление в сферата на действие. Те имаха система, която имаше за цел да научи всеки човек да мисли, чувства и действа по отношение на смъртта.
Авторите продължават да казват, че малайците, живеещи в интензивна общностна система, оценяват смъртта на даден компонент като загуба за самата група. Този път за оцелелите е необходимо произведение на колективно оплакване пред лицето на смъртта. Освен това смъртта се възприема не като внезапно събитие, а като процес, който трябва да бъде преживян от цялата общност.
Според Овен (1977), във Вулгатата, книгата на Мъдростта, след смъртта справедливите ще отидат в Рая. Северните версии на книгата Мъдрост отхвърлиха идеята за Рая, описана в оригиналната книга. тъй като според преводачите скандинавците не очакват същите наслади като ориенталците след смърт. Това е така, защото ориенталците описват Рая като „прохладата на сянката“, докато скандинавците предпочитат „слънчевата топлина“. Тези любопитства ни показват как хората искат поне след смъртта да получат комфорта, който не са получили в живота.
Будизмът чрез своята митология се стреми да утвърди неизбежността на смъртта. Будистката доктрина ни казва „Притчата за синапеното зърно“: жена с мъртвото си дете на ръце търси Буда и го моли да съживи. Буда моли жената да вземе синапено семе, за да го съживи. Жената обаче трябва да вземе тези зърна в къща, в която никой никога не е умрял. Очевидно тази къща не е намерена и жената разбира, че винаги ще трябва да разчита на смърт.
В индуистката митология смъртта се разглежда като спасителен клапан за демографски контрол. Когато "Майката-Земя" се претовари с живи хора, тя се обръща към бог Брахма, който след това изпраща "жената в червено" (която представлява смърт в западната митология), за да вземе хора, като по този начин облекчи природните ресурси и претоварването на населението на "Майката Земя".
Според Mircea Eliade (1987) фино-угрите (хора от полуостров Кола и Западен Сибир) имат своята религиозност, дълбоко свързана с шаманизма. Мъртвите от тези народи са били погребвани в семейни гробове, където починалите отдавна са приемали „новопокойниците“. По този начин семействата се състоят както от живите, така и от мъртвите.
Тези примери ни довеждат до идея за приемственост по отношение на смъртта, която не е същата, считана за самоцел. Имаше известен опит за магически контрол над смъртта, който улесни нейната психологическа интеграция, като по този начин нямаше рязко разделение между живота и смъртта. Това несъмнено доближава човека до смърт с по-малко ужас.
Въпреки запознатостта си със смъртта, древните константинополци държали гробищата извън града и селото. Култовете и почестите, които те отдаваха на мъртвите, имаха за цел да ги държат далеч, за да не се „върнат”, за да смущават живите.
От друга страна, през Средновековието, християнските гробища са били разположени вътре и около църквите, а думата гробище също означава „място, където вече не погребвате“. Следователно канавките, пълни с припокриващи се и открити кости около църквите, са били толкова често срещани.
Средновековието е време на силна социална криза, която в крайна сметка бележи радикална промяна в начина, по който мъжете се справят със смъртта. Кастенбаум и Айзенберг (1983) ни казват, че обществото от XIV век е било измъчено от чума, глад, кръстоносни походи, инквизицията; поредица от събития, водещи до масова смърт. Пълната липса на контрол върху социалните събития се отразяваше и в смъртта, която вече не можеше да бъде магически контролирана, както в предишните времена. Напротив, смъртта дойде да живее рамо до рамо с човека като постоянна заплаха за преследването и изненадата на всички.
Тази липса на контрол внася в съзнанието на човека по това време страха от смъртта. Оттам нататък поредица от отрицателни съдържания започват да се свързват със смъртта: перверзно, мрачно съдържание, както и изтезанията и бичовете започват да се отнасят до смъртта, причинявайки пълно отчуждение на човека пред това събитие, така че обезпокоително. Смъртта е олицетворена като начин човек да се опита да разбере с кого си има работа и поредица от художествените изображения са осветени като истински символи на смъртта, пресичайки времето до дните на днес.
Kübler-Ross (1997) описва, че социалните промени са все по-интензивни и бързи, изразени от технологичния напредък. Човекът става все по-индивидуалистичен, тревожи се по-малко за проблемите на общността. Тези промени имат своето въздействие върху начина, по който човек се справя със смъртта днес.
Днешният човек живее с идеята, че бомба може да падне от небето всеки момент. Следователно не е изненадващо, че човекът, изправен пред толкова голяма липса на контрол над живота, се опитва да се защити психически, по все по-интензивен начин, срещу смъртта. „Намалявайки способността си за физическа защита всеки ден, психологическата ви защита действа по различни начини“ Kübler-Ross (1997)
Същевременно тези зверства биха били, според гледната точка на Манони (1995), истински импулси на разрушение; видимото измерение на стремежа към смъртта.
Манони (1995), цитирайки Овен, казва, че смъртта е разкрила връзката си с живота в различни исторически моменти. Хората биха могли да избират къде да умрат; далеч или близо до такива хора, в тяхното място на произход; оставяйки съобщения на своите потомци.
Възможността за избор породи нарастваща загуба на достойнство при смърт, както ни казва Кюблер-Рос (1997): „... Отминаха дните, когато на човек беше позволено да умре спокойно и с достойнство в своята собствена У дома."
В днешно време за Манони 70% от пациентите умират в болници, докато през миналия век 90% умират у дома, близо до семействата си. Това е така, защото в западните общества умиращият обикновено е отстранен от семейния си кръг.
„Лекарят не приема, че пациентът му умира и ако той влезе в полето, където е призната медицинска импотентност, изкушението да се обади на линейка (за да се отървете от „случая“) ще дойде преди идеята да придружава пациента у дома, до края на живота. “ манони (1995)
Естествената смърт отстъпи място на наблюдаваната смърт и опитите за реанимация. Често пациентът дори не е консултиран за това какво иска да се опита да го облекчи. Медикализацията на смъртта и палиативните грижи често служат само за удължаване на страданието на пациента и неговото семейство. Много е важно медицинските екипи да се научат да различават палиативните грижи и комфорта за умиращия пациент от простото удължаване на живота.
Друг поведенчески аспект на човешките същества по отношение на смъртта е, че в миналото хората са предпочитали да умират бавно, близо до семейството, където умиращият е имал възможност да се сбогува. Днес не е необичайно да чуете, че мигновената смърт е за предпочитане пред дългото страдание, причинено от заболяване.
Въпреки това, според Kovács (1997), противно на здравия разум, времето на заболяването помага точно за усвояване на идея за смъртта и да може да се вземат конкретни решения, като осиновяване на деца или разрешаване разногласия.
Според Bromberg (1994) нашата култура не включва смъртта като част от живота, а по-скоро като наказание или наказание.
МЪЖЪТ, КОЙТО СЕ СЪБИРА СМЪРТ / МЪЖЪТ СЪС СМЪРТТА НА ДРУГИЯ
От много ранна възраст, като бебета, когато започнем да различаваме собственото си тяло от тялото на майката, ние сме принудени да се научим да се отделяме от кого или какво обичаме. Отначало живеем с временна раздяла, като смяна на училище. Но идва момент, когато се случва първата ни окончателна загуба: някой, който ни е много скъп, един ден си отива завинаги. Точно това „завинаги“ ни притеснява най-много.
Въпреки това, колкото по-наясно сме с ежедневната си смърт, толкова повече се подготвяме за момента на голямата загуба на всичко. които събираме и подхранваме през целия живот: от целия интелектуален багаж, всички афективни взаимоотношения до тялото физик.
С нарастващата дистанция на човека по отношение на смъртта се създава табу, сякаш е нежелателно или дори забранено да се говори по тази тема.
Според Bromberg (1994) „докато се учим в нашата култура, избягваме болката, избягваме загубата и бягаме от смъртта или мислим да избягаме от нея ...“
Тази настояща картина разкрива измерението на разделението, което човекът е направил между живота и смъртта, опитвайки се да се отдалечи от идеята за смъртта, като винаги има предвид, че другият ще умре, а не той. След това започнахме въпроса за мъката и страха по отношение на смъртта.
Едно от основните ограничения на човека е ограничението на времето. Според Торес (1983): "... времето поражда мъка, тъй като от времева гледна точка големият ограничаващ фактор се нарича смърт ..."
Екзистенциалната психоанализа, посочена от Торес (1983), разкрива измерението на мъката на смъртта: „Мъката в нас разкрива, че смъртта и нищото се противопоставят на най-дълбоката и неизбежна тенденция на нашето същество ", което би било утвърждаването на себе си същото.
Манони (1995) търси във Фройд думи, които говорят за мъката на човека пред лицето на смъртта: „... Фройд го поставя или като реакция на външна заплаха, или както при меланхолия, в хода на вътрешен процес. Винаги обаче това е процес, който протича между себе си и тежестта на суперегото. "
Според Кастенбаум и Айзенберг (1983) човешкото същество се занимава с две схващания по отношение на смъртта: смъртта на другата, за която всички знаем, въпреки че е свързана със страха от изоставяне; и самото схващане за смъртта, осъзнаването на крайността, при което избягваме да мислим, защото за това трябва да се изправим пред непознатото.
Това е мъката, генерирана при контакт с фаталната смърт, което кара човешкото същество да се мобилизира преодолейте го, задействайки за тази цел различни защитни механизми, изразени чрез несъзнателни фантазии за смърт. Много често срещана фантазия е, че съществува задгробен живот; че съществува райски свят, напоен от принципа на удоволствието и където няма страдание; на възможността за връщане в утробата на майката, нещо като раждане в обратна посока, където няма желания и нужди. За разлика от тези приятни фантазии, има такива, които пораждат страх. Индивидът може да свърже смъртта с ада. Те са фантазия за преследване, която е свързана с чувство за вина и угризения на съвестта. Освен това има проективни идентификации с дяволски фигури, отнасящи смъртта към същество ужасяващо, с лице на череп, преплетено със страхове от унищожение, разпадане и разтваряне.
Човекът е единственото животно, което осъзнава собствената си смърт. Според Ковач (1998): „Страхът е най-честият отговор на смъртта. Страхът от смърт е универсален и засяга всички човешки същества, независимо от възрастта, пола, социално-икономическото ниво и религиозните вярвания. "
За екзистенциалната психоанализа, обявена от Торес, (1983): "... страхът от смъртта е основният страх и в същото време източникът на всички наши постижения: всичко, което правим, е да надхвърлим смъртта. "
Той допълва това мислене, като заявява, че „всички етапи на развитие всъщност са форми на всеобщ протест срещу злополуката на смъртта“.
Според Фройд (1917) никой не вярва в собствената си смърт. Несъзнателно сме убедени в собственото си безсмъртие. „Нашият навик е да подчертаваме случайната причинно-следствена връзка със смъртта - злополука, болест, старост; по този начин ние изневеряваме на усилието да намалим смъртта от необходимост до случайно събитие. "
Източник: Бразилско училище - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
