Традиционно главата на Историята на човечеството на тема „конфликт между разума и вярата“ се приписва на средновековен период, в който е имало конфронтация между привържениците на добрата новина, т.е. християнската религия, и нейните гръцки и римски моралистични опоненти, в опит да наложат своите точки на мнения. За тях природният свят или космосът е източникът на закон, ред и хармония, разбиране на това, което човек прави част от определена организация, без която той не се разпознава и именно чрез логата е такъв разпознаване. За християните разкритата истина е източникът на разбиране какво е човекът, какъв е неговият произход и какъв е неговият съдбата, като Бог Отец, благодарение на него послушание, докато свободата му се състои в следване на волята (съюз).
От този дебат възникват класически форми на комбинация от средновековни жреци: тези, които разделят областите на разума и вярата, но вярват в помирение между тях; тези, които смятат, че вярата трябва да подчинява разума на разкритата истина; и все още онези, които ги виждат като различни и непримирими. Този период е известен като патристика (философията на отците на Църквата).
Може обаче да се повдигне въпросът, че този конфликт между вяра и разум представлява само локализиран момент от историята. Философия, характеризираща се с радикализъм, неподчинение, борба за преодоляване на предразсъдъците и установяване на концепции все по-рационален през цялата история, показва, че от самото си начало тази връзка има моменти на отчуждение и помирение. Например в древна Гърция самата поява на философията се е състояла като опит за преодоляване препятствия, произтичащи от сляпа вяра в разказите на поетите Омир и Хезиод, възпитателите на Ела. Опитът да се обяснят явленията от рационални причини вече свидетелства за конфронтацията с начините на мислене и действие (вяра) на гръцкия народ, които основаваха своето поведение на митове. Самият Сократ, покровител на философията, беше осъден за изследване на природата и това му спечели обвинението в безбожие. По-късно християнската философия се сблъсква, за да обоснове своята идеологическа област, разисквайки споменатите теми. В съвременната епоха, с усилването на инквизицията, има ренесанс, който апелира към човешкия разум срещу тиранията на Църквата. Само погледнете примерите на Галилей, Бруно и Декарт, които преоткриха мисълта срещу сляпата вяра, която държеше хората в неведение в мрака и претендираше за правото на естествената светлина на разума. Максималният израз на това движение беше Просвещението, което включваше пълното преодоляване на вярванията и необосновани суеверия и обеща на човешката раса по-добри дни от еволюцията и напредък.
Днес това обещание не се изпълнява правилно. Човекът е овладял природата, но не може да овладее своите страсти и лични интереси. Обявен за отчужден от средствата за производство и принуден да оцелее, човекът е отчужден от продуктивен процес и остава в сляпа област, в несъзнавана вяра на себе си и на другия (идеология). Ирационализмът расте, когато на хората се обещава свобода от друга вяра: работа. Човекът изследва и опустошава света, в който живее, и не го осъзнава. И всичко това за обогатяване на управляваща класа, отбелязвайки егоистичния и класически интерес.
Следователно изглежда, че борбата между разума и вярата е не само локализирана, но и непрекъсната, тъй като винаги има разяснения, разяснения и съпротива срещу тези разяснения. Разумът се бунтува срещу установеното и когато се налага, той се превръща в догма, насадена на мъже от всяка възраст. На хегеловски език, теза, която се превръща в антитеза и вече се нуждае от синтез, за да може разумът да се разгърне.
От João Francisco P. Кабрална
Бразилски училищен сътрудник
Завършва философия във Федералния университет в Уберландия - UFU
Магистър по философия в Държавния университет в Кампинас - UNICAMP
Философия - Бразилско училище
Източник: Бразилско училище - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-conflito-entre-fe-razao.htm
