Както беше посочено по-рано, човек е в непрекъснат процес на разделяне между живота и смъртта, опитвайки се да се отдалечи от идеята за смъртта, винаги имайки предвид, че другият ще умре и не той. То конфигурира ситуация, при която мъжът се защитава чрез сегрегация.
Този факт се потвърждава от Mannoni (1995): „Нашите общества днес се защитават от болести и смърт чрез сегрегация. Там има нещо важно: разделянето на мъртвите и умиращите върви ръка за ръка с това на възрастните хора, на непримиримите деца (или други), на девиантите, имигрантите, престъпниците и т.н. "
Според Торес (1983): „Западното общество не знае какво да прави с мъртвите. Силен или интимен ужас ръководи връзките, които тя се намесва с тези „непознати“ - тела, които внезапно спрял да произвежда, спрял да консумира - маски, които не отговарят на никакъв апел и се противопоставят на всички съблазни. "
Авторът продължава да говори за тази сегрегация по друго време, когато казва, че тя се осъществява чрез отхвърлянето на умиращите. В този процес се задействат някои механизми, които се опитват да отрекат или прикрият реалността на смъртта.
В повечето случаи медицинският екип, който отговаря за неизлечимо болни пациенти, не е в състояние да обясни възможната смърт или конкретна смърт на техните пациенти. Като цяло лекарите и помощният персонал са доста неподготвени да се справят със смъртта, неспособни да приберат пациента и семейството му.
Според Mannoni (1995) при придружителя могат да възникнат два процеса по отношение на пациента. Един от тези процеси ще бъде идеализация, при която ще има сакрализация на пациента, сякаш той е защитен от силите на разрушението. Друг процес би бил отказ, при който би имало отказ от смъртната ситуация, избягване от страна на придружителя. Това поведение пречи на приемането на опечалените членове на семейството.
Медицинският екип преживява смъртта на пациент като неуспех, поставяйки на изпитание медицинското всемогъщество. Също така според Манони (1995): "защото смъртта се преживява като провал от медицината, медицинските служби идват да забравят семейството (или да се скрият от него)."
Според Kübler-Ross (1997): "Когато пациентът е сериозно болен, той обикновено се третира като човек без право на мнение."
Авторът се съмнява дали фактът, че лекарите приемат волята на пациента в тежко състояние, не би бил защита срещу "... огорченото лице на друго човешко същество, което ни напомня за пореден път за липсата на всемогъщество, за нашите ограничения, за нашите неуспехи и не на последно място за собствената ни смъртност? "
За автора грижата на науката и технологиите е да удължи живота, а не да го направи по-човешки. И продължава да говори за желанието си като лекар: „ако бихме могли да научим нашите ученици на ценността на науката и технологиите, преподавайки известно време, изкуството наука за човешките взаимоотношения, за човешките и цялостните грижи за пациентите, ще почувстваме напредък истински. "
В рамките на тази човечност в грижата за неизлечимо болни, Кюблер-Рос (1997) ни разказва за важността на приветствието на болните от лекаря, за важността на истината. Авторът задава въпроси не да казва истината или не, а как да каже тази истина, приближавайки се до болката на пациента, поставяйки се на негово място, за да разберете страданието му. Това би било истинската човешка готовност да помогне на другия по пътя към смъртта.
Въпреки важността на истината, пациентът не винаги е в състояние да я чуе, именно защото се спъва в идеята, че смъртта също се случва на него, а не само на другите.
В своето изследване с терминални пациенти, Kübler-Ross (1997) идентифицира пет етапа, когато пациентът осъзнае своя терминален стадий. Първият етап е отричане и изолация, фаза, в която пациентът се защитава от идеята за смъртта, отказвайки да я приеме като реалност. Вторият етап е гняв, когато пациентът поставя целия си гняв на новината, че краят му е близо. На този етап пациентът често става агресивен с хората около себе си. Третият етап, пазарлъкът, е време, когато пациентът се опитва да се държи добре, с надеждата, че това ще му донесе лечение. Сякаш това добро поведение или каквато и да е друга филантропска нагласа донесе допълнителни часове живот. Четвъртият етап е депресия, фаза, в която пациентът се оттегля, изпитвайки огромно чувство на загуба. Когато пациентът има време за изработка и прием, описани по-горе, той ще достигне последния етап, който е приемане.
Но не само терминалните пациенти причиняват дискомфорт, като ни насочват директно към проблема със смъртта. Възрастните хора също ни носят идеята за смъртта и не без причина това се случва. С напредъка на науката в борбата със смъртността, връзката между смъртта и старостта става все по-голяма. Според Kastembaum и Aisenberg (1983) това събитие отвежда смъртта на заден план, нещо, което се случва само на другия (стар човек). Според Mannoni (1995) възрастните хора ни насочват към деградирал и унизен образ на себе си и именно от този непоносим образ идва сегрегацията, както беше обсъдено по-горе.
Като се има предвид връзката между старостта и смъртта, създаденото според Torres (1983) е нарцистично общество, изцяло фокусирано върху младежта. Няма място за старост. Следствие от това е, че "... възрастните хора като цяло не искат да осъзнават, че са стари, нито искат да търсят напътствия Това би било като да си дадеш смъртна присъда в общество, в което се намира пространството на смъртта Бял.
Съществуващата сегрегация по отношение на възрастните хора ги прави на милостта на социалната сфера. В много от случаите има конкретно разделяне на възрастните хора, които са настанени в домове за възрастни хора и домове за възрастни хора. Mannoni (1995) критикува тези места доста интензивно, като казва, че институциите за възрастни хора често разкриват бездни на безчовечност и самота.
За човек, същество, което не може да приеме собствената си финална сила, не е лесно да се справи с прогнозата за смъртта. Дълбоко в себе си големият страх от смъртта е страхът от неизвестното.
Фройд (1914) ни казва, че смъртта на любим човек ни бунтува, защото това същество взима със себе си част от нашето любимо аз. И продължава, че от друга страна тази смърт също ни радва, защото във всеки от тези близки има и нещо странно.
Възниква амбивалентност, която е едновременно чувство на любов и омраза и присъства във всички човешки взаимоотношения. В тези отношения желанието за нараняване на другия е често и смъртта на този човек може да бъде съзнателно желана. Ето защо, често, когато другият умре, човекът, който е пожелал да го направи, може да го задържи чувството за вина е трудно поносимо и за облекчаване на тази вина остава в интензивен траур и продължително.
За психоанализата интензивността на болката при загуба нарцисично се конфигурира като смърт на част от себе си.
траура
Траурът вече не се преживява както в миналото и в повечето случаи опечалените изпитват болката от загуба в самота, тъй като хората около тях предпочитат да държат страха от смъртта далеч от себе си. Понастоящем се изисква потискане на болката при загуба, вместо обичайните някога прояви. Mannoni (1995) ни казва за този процес: „Днес вече не става дума толкова за почитане на мъртвите, а за защита на живите, които са изправени пред собствената си смърт“.
Обредите, които са толкова важни, станаха неудобни в нашето санирано общество, както и самата смърт. Днес погребенията са бързи и лесни. Символите се елиминират, сякаш е възможно да се премахне реалността на смъртта или да се тривиализира. Но няма начин да се изтрие присъствието на отсъстващото същество, нито необходимия траурен процес. За да може смъртта на любимия човек да не вземе натрапчиви форми в несъзнаваното, е необходимо да се ритуализира този пасаж.
Според Фройд (1916), „Скръбта като цяло е реакцията на загубата на любим човек, на загубата на някаква абстракция, която е заменила любимия човек, като страната, свободата или идеала на някой и така нататък. "И продължава, казвайки, че нормалната скръб е дълъг и болезнен процес, който в крайна сметка се разрешава сам, когато опечаленият намира обекти за замяна на това, което е изгубени.
За Манони (1995), следвайки интерпретацията на Фройд, „работата по траур се състои от a отнемане на обект, от който е по-трудно да се откажете, тъй като част от себе си вижда себе си изгубени в него. "
Според Parkes (1998) траурът за загубата на близък „включва поредица от клинични състояния, които се смесват и заменят... изтръпването, което е първата фаза, отстъпва място на копнежа и това отстъпва на дезорганизацията и отчаянието и едва след фазата на дезорганизация настъпва възстановяване. "
Авторът продължава, че „най-характерната черта на скръбта не е дълбока депресия, а остри епизоди на болка, с много тревожност и психическа болка“.
Пред лицето на смъртта съзнателят знае кой е загубил, но все още не измерва какво е загубил. Защо неизпълнената скръб води до меланхолия, патологично състояние, което може да продължи години и години?
За Фройд (1916) някои хора, когато преминават през същата ситуация на загуба, вместо да траурират, произвеждат меланхолия, което провокира у Фройд подозрението, че тези хора имат нрав патологични. За да оправдае тази предпоставка, авторът направи поредица от сравнения между скръбта и меланхолията, опитвайки се да покаже какво психически се случва с субекта и в двата случая
В скръбта има съзнателна загуба; в меланхолия човек знае кой е загубил, но не и какво е загубил този човек. „Меланхолията е свързана по някакъв начин със загуба на обект, изтеглена от съзнанието, за разлика от траура, в който няма нищо несъзнавано в загубата“.
Авторът също така говори за меланхолията, която преживява загубата не на обекта, както при траур, а като загуба, свързана с егото. „При траур светът става този, който става беден и празен; в меланхолия е самото его. Пациентът представя своето его пред нас, сякаш е лишен от стойност, не е в състояние на никакви постижения и е морално презрян... "
Ключът към меланхоличната клинична картина е схващането, че „... самообвиненията са обвинения, направени от любим предмет, които са преместени от този обект в собственото его на пациента. "
В тази връзка Манони (1995) също ни казва: „Някъде там, там, се отъждествява със загубения обект, до степен да се превърне като обект (на желанието) в изоставен обект“.
Все още цитирайки Фройд (1916), меланхоликът може да представи характеристики на мания. „... маниакът ясно демонстрира освобождаването си от обекта, причинил страданието му, търсейки, като човек ненаситно гладни, нови обектни катекси. "Тоест, има безразборно търсене на други обекти, в които индивидът може инвестирам.
Това, което би могло да се каже в края на краищата, е, че меланхоличният човек се самообвинява за загубата на любимия предмет.
Съществува период, считан за необходим на опечаленото лице да преживее загубата. Този период не може да бъде изкуствено удължен или намален, тъй като траурът отнема време и енергия, за да работи. Обикновено се смята - без обаче да се приема това като фиксирано правило - че първата година е много важна за че опечаленият може да премине за първи път през значителни преживявания и срещи без човека, който той умря.
В еврейските ритуали за погребение се предотвратяват прекомерни разходи с погребения, така че с това не се компенсират или скриват семейни чувства. Крия (актът на разкъсване на дрехите) е като катарзис. Веднага след погребението членовете на семейството вечерят заедно, което символизира приемствеността на живота. Траурът се установява на етапи: първият етап (Шива) продължава седем дни и се счита за най-интензивния етап, в който човекът има право да се събира със семейството си и да се моли за мъртвите. Вторият етап (Шлошим), който продължава тридесет дни, има за цел да установи по-дълъг период за разработване на траур. Третият етап, от друга страна, продължава една година и е предназначен главно за деца, загубили родителите си. И накрая, еврейският траур се характеризира с фази, които благоприятстват изразяването на болката, разработването на смъртта и, накрая, завръщането на скърбящия в живота на общността.
За всеки опечален тяхната загуба е най-лошата, най-трудната, защото всеки човек е този, който знае как да мащабира болката си и ресурсите си, за да се справи с нея. Съществуват обаче много фактори, когато става въпрос за оценка на състоянието на опечаленото лице, неговите ресурси за справяне със загубата и нуждите, които могат да възникнат.
Мъката за загубата на любим човек е най-универсалното и в същото време най-дезорганизиращото и плашещо преживяване, което хората изпитват. Смисълът, придаден на живота, се преосмисля, връзките се преправят въз основа на оценка на неговия смисъл, личната идентичност се трансформира. Нищо не е като преди. И все пак има живот в траур, има надежда за трансформация, за ново начало. Тъй като има време за пристигане и време за заминаване, животът се състои от малки и големи траури, чрез които човешкото същество осъзнава състоянието си на смъртност.
БИБЛИОГРАФИЯ
BROMBERG, Maria Helena P.F. "Психотерапия в ситуации на загуба и скръб".
Сао Пауло, Редакционен Psy II, 1994.
ФРОЙД, Зигмунд. “Мъка и меланхолия”. Бразилско стандартно издание на произведенията
Изпълнено от Зигмунд Фройд, кн. XIV, Имаго, Рио де Жанейро, 1914-1916.
ФРОЙД, Зигмунд. „Размисли за времената на войната и смъртта“. Издание
Бразилски стандарт на пълните произведения на Зигмунд Фройд, кн. XIV, Имаго, Рио де Жанейро, 1914-1916.
ФРОЙД, Зигмунд. „Мечти на мъртвите“. Бразилско стандартно издание на произведенията
Пълна психология на Зигмунд Фройд, кн. IV и V. Имаго, Рио де Жанейро,
1987
KATENBAUM, Rua и AISENBERG, R. “Психология на смъртта”. Издател на
USP, Сао Пауло, 1983.
KOVÁCS, Мария Джулия. „Смърт и човешко развитие“. 2-ро изд. Женен
Психолог, Сао Пауло, 1998.
КЮБЛЕР-РОС, Елизабет. „За смъртта и умирането”. 8-мо издание. Мартинс
Източници, Сао Пауло, 1997.
МАНОНИ, Мод. „Именните и неназоваемите“. Хорхе Захар Редактор, Рио де
Януари 1995 г.
МИРЧЕА, Елиад. "Енциклопедията на религията". Collier Macmillan, New
Йорк, 1987.
КУЛИ, WC и други. „Психологията
Предишна страница - психология - Бразилско училище
Източник: Бразилско училище - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm