В класическата Гърция жанрът софистика е определящ фактор в образованието на елините. Неговите разпространители притежаваха впечатляващо дискурсивно умение, което зарадва техните събеседници. Те говореха за всички неща, божественото, окултното, общото и изкуствата и науките като цяло. Те се представиха за всезнаещи и срещу заплата бяха готови да преподават своето изкуство. В допълнение към това умение, голям копнеж за лично удовлетворение привлече множество ухажори, готови да платят сумата, необходима за придобиване на изкуството да знаят за всички неща.
Въпреки това, в диалога "Софист", Платон приема, че на никой човек не е дадена силата да знае всички неща, което би го направило бог, забелязвайки в пропагандата на софиста измамен дискурс на онзи, който след това може да преподава само външен вид на науката универсален. Тук е трудността да се установи истината и лъжата, които насърчават онтологична дискусия. Необходимо е да се определи софистът, за да не се бърка с философа и политика. Ако се установи, че вашето изкуство е изкуство на илюзията, е необходимо да се изследват параметрите, които го разграничават и какво осигурява тази сила на илюзията, в допълнение към определянето на нейния обект и връзката му с имитирани. Това е така, защото не може да се каже, че софистът е неспециалист. Той притежава изкуство, което трябва да бъде оправдано като илюзорно и вредно, когато някой възнамерява да формулира критика и да установи идеалния принцип или норма за обучение.
В това търсене на дефиницията на софиста Платон, използвайки метода на разделяне и класификация, намира до шест дефиниции, които ще се нуждаят от връзка, способна да ги обедини. Като използва например примера за това как да дефинираме изкуството на рибаря чрез кука, например, Платон започва с разделянето на изкуството на два вида: това, което се придобива и това, което се произвежда. Следователно, разделяйки изкуството на придобиване, ние придобиваме чрез доброволна размяна, покупка или отдаване; и от друга страна улавяне, независимо дали чрез действие или чрез дума. Продължавайки разделянето, последният род също се приема по два начина: улавянето става или на открито, като битка, или на тъмно, както при лов, при който се използват капани. Ловът от своя страна се подразделя на лов на неживия, а също и на живия жанр. Това могат да бъдат водни или сухоземни същества. Водните риби се ловят по два начина: първият е мрежата, а вторият прашката. Ако прашката е отгоре надолу, тогава това се прави с харпуна. Но ако е направено назад, отдолу нагоре, това е с куката. Така Платон определя изкуството на риболова с кука и по същия начин продължава да търси софиста. В изкуството чрез придобиване, чрез улавяне на думи, в тъмното към анимирания наземен жанр, има подразделение: сухоземните животни са домашни или диви и човекът е разположен в първия жанр. Това е така, защото или няма домашно животно, или ако има, човекът не е от тях и тогава би бил див или човек е домашно животно, но за него няма лов. Ако тогава се договори, че той е див и че има лов за човека, се използват две форми на залавяне: едната чрез физическо насилие, другата чрез убеждаване. Също така в този последен жанр има убеждение, което се прави на публиката и друго, което се случва насаме. Този, който се провежда в частната сфера, се подразделя допълнително на тези, които се събират доброволно от любов и тези, които го правят само с цел печалба. И накрая, този жанр, търсещ печалба, е облагодетелстван от ласкателства, от галантност в предоставянето на удоволствия и е сведен до невъздържаност и непокорство. В това определение може да се класифицира софистът. Но не е толкова просто да го дефинираме, само посочвайки поведението, което то осигурява. Трябва да се обоснове, че е вредно.
Софистът би бил в същото време и егоистичен ловец на богати млади хора, тъй като той предава знанията си само на онези, които имат ресурса да ги получат; той е търговец на едро в науките, свързани с душата, тъй като те твърдяха, че познават всички добродетели; а по отношение на техническите науки - търговец на дребно. Освен това, той представлява производител и продавач на същите тези науки. Той е и спортист на речта, винаги готов и позициониран да води дълги устно-дискурсивни битки. От друга страна, последното определение, което е това, което позволява по-дълбоко размишление и което ни пречи да го осъдим, е, че то пречиства душите от мнения, които са пречка за науката. Досега той не би се различавал от тези, които биха казали истината.
Въпреки че са няколко господа, за да се определи, е необходимо едно име, което да може да обедини тези определения, тъй като те могат да бъдат верни или неверни. Най-добре се представя този на противоречия (целта на изкуството, което преподава, е да се образуват добри противоречия). По този въпрос обаче Платон повдига дискусията за възможността някой, некомпетентен в определена област, да противоречи на компетентния. Ако всъщност това се случи, то е защото има нещо престижно в силата на некадърника. В случая на софиста има някакъв блясък в неговата мъдрост, който го кара да противоречи, давайки му хвалбата, с която той е толкова горд. Същата тази хвалба, която го кара да твърди, че може да знае всички неща. Въпреки това, с ирония, характерна за неговите диалози, Платон поставя под съмнение тази способност. За него, който е бил способен не само да обясни или противоречи, но и да произвежда и изпълнява, за само изкуството, всички неща, никога не би продало своите ценни знания толкова евтино, нито би ги научило за толкова малко време. По някакъв начин тази критика на всезнаещия претенция на софиста показва, че единственото нещо, което той всъщност произвежда, е имитация, омоними на реалността. И това става чрез речта, която подобно на рисуването позволява техника, способна да вземе млади хора, все още разделени на истинските, магически думи и словесни търкания, въвеждайки различие, което им се изплъзва и заблуждава, отблъсквайки ги от истински. Това е неговият миметичен характер. Само денонсирането обаче не е достатъчно, за да докаже, че по някакъв начин имитацията е зло. Това е така, защото всяко невежество е зло, а най-лошото е да вярваш, че знаеш нещо, без всъщност да знаеш това. Платон означава с това, че, хвърляйки се на истината и в този импулс да се заблуди, душата извършва глупости, което се нарича невежество. Това е злото на душата, за което единственото лекарство би било образованието. Но не техническо, специализирано образование, а онази готовност на ума да търси и разбира истината.
След като обаче се уточни по този начин, сега е необходимо да се покаже какво всъщност прави софистът, за да може да го счита за вреден. Неговият занаят, който го кара да се показва и да се появява, без да бъде; да кажеш нещо, без обаче да го кажеш с истината, означава да предположиш, че в действителност и в речта е възможна грешка. Но да кажеш или мислиш, че фалшивото е реално, без вече да го казваш, не си противоречи, означава да създадеш несъществуващо. Как би могло да бъде възможно да се мисли за нещо, което не съществува? И да го кажеш? Дали парменидийската теза, че Битието е и несъществуването не е правилният начин на действие на мисълта? Платон ще се опита да докаже, че не е, за да не е възможна фалшива реч. Необходимо е да се провери дали има някакъв обект, към който несъществото може да се отнася. И ако е само едно или ако има кратни.
Цялата тази дискусия изисква висока степен на абстракция и задълбоченост в разследването, без които човек рискува да се изгуби в представления, които са в противоречие с реалността. Това е така, както откри Платон в "Тиот", душата има способността да обединява усещанията, тъй като в нея има идеи или универсални форми, които гарантират онтологичната разбираемост на разумната множественост. Невъзможно е да се обозначи обект чрез изолирано усещане, без предварително да има представа за него. Когато имаме изображение или представяне на обект, ние само проверяваме външния му вид, а не неговото битие. Това съответства на твърдението, че всяко представяне е копие на битието и това, което ни позволява да го класифицираме, е оригинална форма преди целия опит или, както би казал Кант, "априори". Това копие обаче не е истинският обект; и това също не е несъщество, тъй като съществува един вид същество, вътрешна прилика, която има с оригиналния модел. Това определяне би направило имитацията съвсем естествена, тъй като това, което се среща в природата, е копие. Ако обаче има нещо различно от Битието и което не може да бъде несъщество, тоест то трябва някак да има съществуване, е необходимо да се разграничат типовете подражание: този, който имитира истинското същество, е копие; този, който имитира този друг вид битие, същество по подобие, е симулакрум. Тук е признато, че несъществото е. Може също да бъде оправдано, че фалшивото мнение идва от това и ако вече приписваме на софиста, че неговото изкуство той принадлежеше към начин на имитация, би било достатъчно да го осъди, като му приписва имитация на несъщество или на симулакрум. Самият софист, който казва, че несъществото е неизказано, неизразимо, неизразимо и т.н., не може, ако има разумен разум, да припише фалш на този дискурс.
Но далеч от това да даде окончателно обвинението срещу софиста и след като се наложи необходимостта от грешка, Платон възнамерява да да покаже, че няма нито мобилизъм, нито универсална неподвижност и за това ще критикува материалистичните теории, а също и формалисти. Първо, онези, които вярват само в това, което е допирателно, определят съществуването и телата като идентични. Когато ги попитат за реалността на смъртно живо същество, те са изправени пред истината, че това е възможно само ако тялото е живо, тоест ако има душа. Въпреки че това е съществено, те също са убедени, че справедливите, мъдрите, красивите и т.н. се конституират така само във владението и присъствието на справедливост, мъдрост и красота. Те обаче не признават материалното съществуване на тези обекти, което би довело до съгласието за съществуването на някои нематериални същества. От друга страна, формалистите приписват невидим начин на съществуване, които са разбираемите форми, в които душата е в общение, съзерцавайки истински, винаги идентичен на себе си, и разумните тела, чрез които душата влиза в контакт със ставането, което варира навсякъде моментално. Но те не обясняват значението на това двойно приписване. Какво е значението на връзката между мобилното, душата и Съществото? Ставането участва в силата да страда и да упражнява някаква сила или действие, но Съществото няма нито една от тези сили. Как тогава душата може да знае? Платон уточнява, че познаването и познаването не могат да бъдат съответно нито действие и страст, нито страст и действие, нито и двете, защото ако за да се знае ще се действа и в този момент всичко, което е пасивно, започва да се движи и това е невъзможно за това, което е в покой постоянен. Така че изглежда, че на абсолютно Битие липсват живот, душа, мисъл, интелигентност, движение и изглежда създава ужасяваща доктрина. Неоспоримо е, че на Същество с такъв мащаб, основата на цялото съществуване, липсва точно това, което го характеризира като такова: живот, интелигентност и движение, тъй като ако съществата са напълно неподвижни, няма интелигентност, тоест няма обект за никой обект; но също така, ако всичко се движи, не може да има и интелигентност в броя на съществата, тъй като това не би дало достатъчно време за залавяне на който и да е предмет. Двете доктрини заедно са необходими, за да се оправдае знанието и неговата комуникация. Съществото не може да бъде сведено до движение или почивка. Това е върховна категория, от която зависят всички останали. Това е първото в жанра. Абстрактно, може да се следва линия на разсъждения, която ни позволява да дефинираме останалите жанрове и да установим техните взаимоотношения. Движението и почивката са абсолютно противоположни, но и двамата участват в Битието. Тук вече има още една трудност: битието е само по себе си, а не Движение или Покой. Така че, ако не се движи, това е защото е статично и тогава ще бъде объркано с почивка; ако съществото се движи, то е в движение и се бърка с движение. Как може да се мисли това в разсъждения? За да има някакъв вид предикация, трябва да има общност между Битие, Движение и Покой. В противен случай единствената възможна предикация би била тази, която доказва тавтология, като например „човекът е човек“ или „доброто е добро“. Всъщност обаче това, което се случва, е, че за обектите винаги се твърди, че те са едно, толкова скоро след това ги направете множествени, както в случая на обединението между "човек" и "добро" в деноминацията "човек е добре". Но нека разгледаме дали общността е възможна или не. Ако е невъзможно да се отчужди нещо и те са неспособни за взаимно участие, тогава Движение и Покой, които не участват в Битието, няма да съществуват; ако всичко комуникираше с всичко, Движението би станало Покой и обратно, което също е немислимо; но ако само някои неща се отдават на общността, докато други не, би било възможно да се разбере структура на разбираемата вселена, която според Платон е основата на разумното, което може да бъде изведено. Това е така, за разлика от това, което традиционно и обичайно се разбира от Теорията на идеите в Платон, в която те имат характер абсолютна, не установяваща връзка с нищо, само ако те си взаимодействат, може да има съюз, способен да образува обекти. всяка идея é в себе си и не е другата идея. Точно като текстовете; сред тях има гласни, които се отличават от останалите и служат за установяване на съгласие, както и на несъгласие между всички букви при образуването на думи. Това е връзка, която позволява комбинацията. Загрижеността на Платон е именно с такава решителност: младежът, който все още не познава законите, които позволяват подобно споразумение, се влияе от онзи, който му внушава нещо. Защото за правилното използване на такива закони е необходимо изкуство или наука: граматика. По същия начин, по отношение на басовите и високите звуци, кой знае дали те съвпадат или не е музикантът. Който не разбира, е лаик. Във всяко изкуство има компетентност и некомпетентност. И ако жанровете са взаимно податливи на асоцииране, има нужда от наука, която да ги ръководи чрез дискурс, като посочва точно кои съвпадат и кои не. И все пак разделянето по пол, който не приема една форма за друга, е науката за диалектиката. Това е върховната наука и всеки, който я използва, е в състояние да намери убежище или в справедливост, или в неизвестност. В този момент Платон показва фината линия, която отличава софиста от философа, линия, която просташка душа не е в състояние да различи, освен да се характеризира втората с тази, която се обръща към Битието, докато първата се предава на несъществото и такава разлика ще бъде забелязана реч. Необходимо е да се търси това, което качествено разграничава битието от не битието, тъй като трудните разсъждения са адресирани до едно, но които позволяват един вид съзерцание, докато на другия се приписва само отрязването и монтажа на реалността, което правилно представлява симулакрум.
Не спирайте сега... Има още след рекламата;)
За тази цел Платон развива по-нататък два върховни жанра, необходими за допълване на разбирането на тези първи три. Това развитие се дължи на факта, че всеки от тези полове се възприема като другия по отношение на двете и еднакъв по отношение на себе си. По този начин тези два нови жанра, Същият и Другият, представляват себе си като различни жанрове от тези и техните силно абстрактни комбинации. По този начин Движението е различно от Почивка. Той не е Почивка. Той също е различен от същия, тоест не е същият. Движението обаче е едно и също по отношение на себе си, тъй като всичко участва в същото. Следователно Движението е едно и също и не е същото. Не са същите отношения. Той е същият, защото в себе си участва в Същото; той не е Същият, защото в общност с Другия, който го отделя от Същия, той по този начин се превръща в друг. Ако тогава от жанровете някои се поддават на взаимно сдружаване, а други не, Движението е различно от Другото, точно както е било различно от същото, а не Почивка. Освен това, Движението е различно от Битието; той все още не е това Битие, доколкото участва в Битието. Следователно има същество в не-битие, не само в движение, но и във всички жанрове. Всъщност във всички тях природата на другия прави всеки един от тях различен от Битието, тоест те са несъщество. По този начин универсално човек може правилно да нарече всеки не-битие и напротив, тъй като те участват в Битието, човек може да ги нарече същества. Това е така, защото всяка форма съдържа множество от битие и безкрайно количество несъщество, а самото Битие е различно от останалата част от жанрове, което ги прави толкова често Битието не е и не е битие, то е едно по себе си, а останалите, безкрайно по брой, не те са.
От това следва, че не битието не означава нещо противно на Битието, а нещо различно от битието. Например, не-Големият по-малък ли е от Равния? Отричането не може да бъде атрибут или смисъл на досада. По-скоро трябва да придаде значение на нещо различно от самото нещо. И ако някой изучава конституцията на жанровете и техните отношения, може да види много нюанси, които са толкова сложни, че могат да предложат някои подходящи класификации на реалността. Например, природата на Другия има известно сходство с науката. Това е така, защото те са едно, но всяка част от тях се отделя, за да се приложи към обект и следователно той трябва да има собствено име. Ето защо се установява множеството изкуства и науки. Когато на битието се противопоставя несъществото, решителна опозиция, битието не е повече битие, отколкото несъщество. По този начин може да се види, че има жанрове, които се комбинират и проникват един в друг, като участват един в друг, за да комбинират в множество комбинации възможните и рационални обозначения на обектите. Не можете да отделите всичко от всичко. Без връзка между идеите дискурсът се унищожава. Трябва обаче да се осигури неговото място в броя на съществата и да се определи неговата природа. Ако Съществото беше лишено от него, би било невъзможно да се говори за нещо. Тъй като обаче е установено, че не-битието е различен жанр от останалите и че се разпределя между поредицата други жанрове, е необходимо да се попита дали е свързано или не с мнение и дискурс. От това следва, че ако той не се присъедини, всичко е вярно; ако обаче се присъедини, биха били възможни фалшиво мнение и фалшива реч. Фактът, че те са несъщества, това, което се изрича или представя, е това, което представлява фалш, независимо дали в мисъл или в реч; а ако има лъжа, има измама, тоест има изображения, копия и симулакри. Точно тук софистът се приютил, упорито отричайки самото съществуване на лъжа. Но ако някои все пак се поддават на сдружаване, а други не, може да е възможно да се разграничат въображението, дискурсът и мнението и дали между тях съществува общност. Ако е така, правилното разбиране ще зависи от правилното подреждане и разположение на имената в речта, която би произвела значение в последователност, в която нейните елементи се съгласяват и хармонизира. Необходимо е да се изгради дискурс с използването на имена (съществителни имена) и глаголи. Когато това е така, дискурсът се отнася до нещо, за което имаме временна представа, тоест дали е, дали е било или ще бъде. Тази връзка между истинното и фалшивото в дискурса е логико-онтологична основа, която позволява приписването на тези качества на дискурса. Съвкупността, образувана от асоциацията на глаголи и съществителни, възнаграждава за нещо, което прави другия същото и кое не е като това, което се приписва на фалшива реч.
Следователно, дори в интервюта, мисълта, мнението и въображението са различни. Първият се отнася до вътрешния диалог със самата душа; вторият превежда тази мисъл като гласова емисия; и последният за преценка, т.е. утвърждаване или отрицание, направено чрез разумни представи. И така, грешката възниква, когато се създава фалшива реч, която има усещания чрез посредника, тоест винаги с това, което вече е премахнато от реалното. Но илюзионистки дискурс, който влияе върху съвестта да се отклони от целта си, е това, което Платон се опитва да обясни, когато разделя общите видове изкуство. За него има две: божествената и човешката. Първият се характеризира с това, че е интелигентна сила, способна да породи съществото, което инициира нещата от природата и то поражда ставане и което все още може да бъде подразделено, тъй като самата природа представлява отражение на норми или форми неизменен. Вторият се отнася до човешкото изкуство, което, въпреки че е част от първото, има своята специфичност: творенията, разработени от мъжете. Те, когато имитират реалности по естествен начин, създават това, което Платон нарича копие. Но когато имитацията се случва на нивото на външния вид, тя се нарича симулакрум. Тази диференциация е от решаващо значение за разбирането на мисълта на Платон. Това е така, защото при разделяне на изкуствата, докато имитацията не бъде намерена, се смята, че тя все още включва подразделение. Имитацията се извършва чрез инструменти като рисуване, например, и мим, в който имитатор се поддава да имитира жестовете на същество, било то човек, животно или друг вид обект. Въпреки това такова изкуство трябва да се подчини на това разделение, което класифицира цялото знание: във всички изкуства е необходимо да се разграничи този, който знае, от този, който не знае. Следователно се определя, че софистът, като имитатор, се нарежда сред онези, които се стремят да въведат разлика в копие. отдалечаване от реалността на онези съвест, които нямат разбираемия параметър като сигурно ръководство в търсенето на знания, чрез творение на изображения и които сами по себе си не запазват правилните си пропорции спрямо оригиналния модел (и точно това е знанието на софист). Той се доближава до мъдреца, доколкото се отнася до битието, но дистанцирано и по много разклонен път, който е относителността на мненията. Той успява да събере слава, ученици и успех, защото докосва това, което всяка душа има: оригинален импулс за постигане и че поради липса на размисъл той губи себе си при всеки опит да постигне целта си, когато не следва метода. подходящо. Той е квалифициран в изкуството на противоречието и в манипулирането на мнения, стига това да подхранва, още повече, неговата суета и гордост.
Следователно диалогът, който се стреми да разграничи софиста от философа и политика, в крайна сметка почти ги обединява. Но разграничението се вижда в изграждането на Висшите жанрове на реалността, които се преплитат, за да формират различните видове идеи, които съставляват разбираемата основа на всичко съществуващо. Можете да посочите Добрите и Красивите, когато те са внимателно разследвани, като използвате принципи, които не са в съответствие с реалността, но я поддържа в нейния архетип, позволяващ реч и знания. Софистът, като опровержител, би се считал за пречиствател на душите, отделяйки онова, което е зло за тях, тъй като той твърди, че е господар в добродетелта. Болестта в душата обаче придобива два характера. Едното е раздорът с това, което природата е замислила, а другото е грозотата, липсата на мярка. В душите на нечестивите има взаимно и общо несъгласие между мнения и желания, смелост и удоволствия, разум и страдание, а софистът е този, който подклажда това разногласие, като се обръща към апетитната част от човешката душа, като по този начин отклонява хората от тяхната цел с произход.
От Жоао Франциско П. Кабрална
Бразилски училищен сътрудник
Завършва философия във Федералния университет в Уберландия - UFU
Магистър по философия в Държавния университет в Кампинас - UNICAMP
